Publicacion - Ken Uruguay
El nacimiento de Hashomer Hatzair data de 1913. Ese año marca la adopción, por parte de un grupo scautico-deportivo de Galicia -ex Unión Soviética -, del nombre “Hashomer” (El Guardián).
Shomrim de Varsovia de 1916Ese mismo grupo funcionó, antes, bajo otros nombres tales como “Hatzofe” (El explorador o vigía) hasta adoptar -definitivamente- el nombre de "Hashomer" en honor al grupo de defensa homónimo que existía, en aquel entonces, en Palestina.
También existía otro grupo llamado “Tzeirei Tzión” (Jóvenes de Tzión) fundado en 1903 que, a diferencia de “Hashomer”, era un movimiento intelectual de estudiantes universitarios que organizaban cursos de hebreo, historia del pueblo judío, “palestinografía”, literatura, etc.
Al finalizar la Primera Guerra Mundial un gran número de judíos emigró de Galizia - actualmente Rusia - hacia Viena, y es allí que en 1916, la unión de ambos movimientos da origen definitivo a la “Hashomer Hatzair”.
Al comienzo, “Hashomer Hatzair” era un movimiento libre que buscaba dar respuestas a las inquietudes espirituales y sociales de aquellos jóvenes refugiados de la Primer Guerra. De aquella época datan los "10 mandamientos del Shomer"
Los Orígenes de un grupo
“Les conté a mis muchachos sobre mi ideal de hombre. No hable sobre leyes y preceptos, ni sobre ética y moral. Me confesé con ellos, como un amigo frente a sus compañeros, sobre el ideal de hombre que desarrolle. Ideal de Hombre!!!!! Observo el mundo que nos rodea, a la gente de nuestra edad, comparo sus vidas con las nuestras en el Hashomer y soy feliz. Sus vidas no son mas que un coqueteo; coquetear con la escuela, con la muchacha, y en el mejor de los casos con un libro y pensamientos brillantes. Viven sin dirección ni base, sin ideales!!! No saben que harán mañana, todos los días, horas segundos son para ellos algo fragmentado. Con toda mi alma quise leerles: “Y aquí esta la felicidad, al lado de sus piernas y ustedes no saben alcanzarla” Intente en mi trabajo educativo prender la chispa de la juventud y estaba seguro que incluso los sentimientos nacionalistas despertarían y harían en ellos tierra fértil.
... En la primera hoja de nuestro diario anotamos: “Este diario tiene que ser el diario de nuestro grupo. Tendrá que contar sobre los orígenes y la vida de un ser que se llama “lilit”, sus pensamientos y sentimientos, su trabajo y desarrollo, sus tristezas y alegrías. Cada uno de nosotros piensa y siente, ama y odia, vive su propia vida, y además, cada uno de nosotros tiene un grupo en común del cual se siente componente, contento con sus alegrías y triste con sus tristezas. Cada uno de nosotros es miembro de este ser grande y viviente, cuyo corazón late en un mismo latido con nuestro corazón, y en cuya sangre fluye la nuestra. Por lo tanto serán los orígenes de la vida de este ser los nuestros, los de nuestros pensamientos. Este libro contara los orígenes de la vida del grupo.
1918 Yshkar Raiss
El camino final
Dos importantes sucesos, acaecidos en noviembre de 1917, incidieron de manera directa en el camino sionista - socialista que terminaría por adoptar el movimiento: la Revolución Bolchevique en Rusia y la promulgación de la Declaración Balfour. Pero la adopción de estas posturas no se dio de un día para el otro, porque si bien en los años ´18 o ´19 ya existía una importante corriente socialista dentro del movimiento, lo cierto es que los opositores a estas ideas continuaban siendo mayoría.
En 1918, con el fin de la guerra, comenzaron a tener lugar asambleas anuales después de cada majané (campamento). Las primeras dos asambleas se concentraron en dos cuestiones entrelazadas: qué hacer con la primera generación de líderes del movimiento que ya no tenían edad para seguir en el mismo y cómo seguir vinculado al movimiento cuando ya no se es joven. Por aquellos años la aliá (inmigración a Israel) aún no había comenzado y el movimiento buscaba un camino político. Con este propósito se fundó el "Grupo Universitario Hashomer Hatzair".
La búsqueda de respuestas a esta "incertidumbre institucional" dio origen a una arraigada tradición en el movimiento: la organización de una vaada (grupo de trabajo o comisión) encargada de dar respuestas a los interrogantes que se presentaban en el trabajo cotidiano.
Entre estos estaba la cuestión educativa. Había quienes - siguiendo los preceptos del grupo alemán Wanderpungel - eran partidarios de la adopción de las técnicas scauticas de educación hasta los quince años, para después fomentar el valor trabajo, mientras que otros se oponían a acatar normas "universales" y proponían un camino judío propio. Las incertidumbres no terminaban allí. También existían controversias en torno a los objetivos educativos del movimiento. Estaban aquellos que sostenían que Hashomer Hatzair debía educar hacia ciertos valores específicos como el judaísmo, el sionismo y el pionerismo, y también quienes consideraban a la "libertad", con un fuerte acento feminista, el objetivo educativo del grupo.
Manos, ante todo
En la tercera asamblea (Labov, abril 1920) vuelve surgir el tema de los mayores de 18 años y entonces es redactada la famosa carta “¡Ante todo manos!”, para dar respuesta a la cuestión. La carta, atribuida a Meir Iaari, fue en realidad escrita por su hermano Moshe Valed y decía lo siguiente: "Queremos educar a una generación dura y fuerte, no fofa y sensiblera. Nuestra juventud debe prepararse para una vida de trabajo, teniendo en cuenta su función en la Diáspora y en la patria de nuestros antepasados. La fertilización de tierras rocosas e incultas, de arenas y desiertos, sólo podría ser llevada a la práctica por brazos fuertes. El shomer en la Patria de los Hebreos no sueña despierto. Bastante soñaron ya nuestros ascendientes por espacio de decenas de generaciones. Por nuestra parte, debemos prestar nuestra mayor atención a la educación de una generación de activistas, ligando nuestra educación a la tradición judía activa y militante. Un documento y una lápida para todo el pasado es el "Izkor" (In Memoriam). ¡Basta ya de lapiceras, papel y tinta! ¡Basta de Odas e himnos, de confesiones y desbordes anímicos! ¡Queremos serruchos, hachas, azadas y, ante todo, manos! ¡Dadnos vuestras manos!" Aquella Asamblea en que fuera presentada la carta contó con la presencia del primer sheliaj (representante) israelí del movimiento, Mordejai Shnaabi y fue conocida como la Asamblea de la gran Aliá.
Posteriormente la mayoría de los líderes del movimiento emigraron a Israel dejando al movimiento, en Polonia, sumido en una profunda crisis de orfandad durante los años 1921 y 1922 que una nueva generación de líderes pretendió aprovechar para introducir un tinte místico y religioso al movimiento. Esta primera crisis sólo se superaría años más tarde, cuando una nueva generación, encabezada por Richard Wintraub, Eliezer Pri y Mordejai Oren se hicieran cargo del movimiento.
El movimiento juvenil no es una reforma educativa. No es un dilema en el pequeño espectro de los problemas educativos, sino una empresa revolucionaria en el profundo sentido de la palabra.
Una lucha por un cambio drástico en todos los aspectos de la vida de nuestros días.
... en nuestra época de vagabundeo no tenias una respuesta tan clara a las siguientes preguntas:
¿Tenemos derecho a educar? ¿Qué puede darle a los hombres la vida comunitaria?
Esta prohibido influir a los otros, sólo se les puede conocer y si hay algo acorde entre nosotros, unirnos.
En cuanto a la vida comunitaria, son lindas experiencias compartidas, que, por supuesto no dependen de nosotros. La presentación de estas preguntas no era más que la sensación de debilidad interna y vacío por suponer que todo lo existente era indiscutible y fijo, incluyendo al hombre mismo.
Pero en realidad el hombre cambia permanentemente, y lo que nosotros queremos es sacar estos cambios de lo casual y transformarlos en conscientes. El objetivo de nuestra educación es el hombre, nuestro punto de partida es nuestro amor a los janijim, y este amor nos da derecho, más que derecho, una orden de creatividad. En vano buscaremos gente preparada como quisiéramos, ellos no existen, hay que crearlos; y este es principalmente nuestro trabajo. En nuestra tarea, debeos encontrarnos con fuertes desilusiones y dolor a cada paso... El movimiento es pionero y el énfasis en nuestra educación es la solución practica. “el asentamiento shómrico” será en la practica el primer intento de construir nuestras vidas nuevamente, desde lo básico a lo elevado, a través de la comunidad libre, la sociedad obrera, el pueblo arraigado por su trabajo a su tierra, hasta la humanidad. Estas son las instancias de nuestro camino, no es un camino abstracto sino un camino real en la vida. Y una cosa más sabemos: no estamos solos. De oriente a poniente se despierta la juventud independiente y lucha por salvar al hombre. No somos un fenómeno aislado y casual, sino un fenómeno decisivo, histórico. Debemos lograrlo.
Richard Weintraub-1922
Las convenciones mundiales y el modelo colectivo
Una de las más renombradas tradiciones del movimiento Hashomer Hatzair son sus convenciones o Vaadot. En ellas se debatían diversas cuestiones que acuciaban a los integrantes originarios del movimiento. El problema más importante a resolver giraba en torno a la cuestión de la diáspora y el consecuente agobio que oprimía el ánimo de los shomrim. Precisamente para eso, y para paliar opresión, había sido creado el movimiento que llamaba a la liberación del pueblo hebreo y al aprestamiento de una generación sana - física y espiritualmente- que pudiera hacer frente al inconformismo, la desigualdad y la falta de libertad y perspectivas que aquejaba a las jóvenes generaciones de entonces. Las primeras convenciones, en Polonia, supieron ver en la supresión de golá (diáspora) el renacimiento de la Nación hebrea en Eretz Israel, con la creación de una sociedad cooperativa y productiva en la patria de los ancestros. Para los javerim de aquella época el objetivo estaba claro: una concepción nacional y social basada en la preparación espiritual y profesional de los bogrim (egresados) del movimiento para la futura aliá (inmigración) y, por sobre todas las cosa, el anhelo de construir en Israel una sociedad obrera, cooperativa y constructiva, que brindaría -a cada individuo- la oportunidad de realizarse a partir de su propia libertad interior.
Para concretar sus objetivos, el movimiento propuso la adopción de los métodos de la educación scáutica y laboral basada en el desarrollo del carácter personal, el incremento de la capacidad de trabajo de los miembros del movimiento y una máxima potenciación del sentido de la responsabilidad y la disciplina social.
De este modo, y bajo estas premisas, se constituyó definitivamente el Movimiento Hashomer Hatzair, cuyo Takanón (reglamento) establece como objetivos:
- Unificar y organizar el movimiento shómrico en una unidad internacional, considerando las condiciones locales de las organizaciones nacionales.
- Fijar objetivos, metas y caminos educativos conjuntos proponiendo principios aptos para la generación hebrea juvenil.
- Fundar y fortalecer la empresa nacional – social tanto en Israel como en la diáspora.
En 1927, también en Polonia, tuvo lugar la Segunda Convención Mundial. Allí, a las bases conformadas en 1924, se agregaron nuevos lineamientos referidos a la educación del movimiento que buscaba impartir en sus miembros los valores nacionales y la profundización de la conciencia sionista, preparándolos para la vida kibutziana.
El camino educativo se basaría en la Psicología del Adolescente; el objetivo era perfeccionar a la juventud para que ésta pudiera ser la protagonista y realizadora de los ideales del movimiento.
En esta misma convención el Movimiento reconoció al Kibutz Hartzí - fundado por el Movimiento y basado en la cooperación, la lucha por la realización económica social y política- como la expresión genuina de la vivencia kibutziana que proponía Hashomer.
De esta manera quedaba solucionado, al menos en parte, el problema de los ‘bogrim’, porque la vida en el kibutz proveía la mejor manera de llevar a la práctica los valores inculcados por el movimiento.
El Kibutz Hartzí, como parte del movimiento kibutziano en el país, veía en la creación kibutziana y su desarrollo:
- La célula de vanguardia de la nueva sociedad.
- El instrumento constructivo de la clase obrera.
- El instrumento de absorción de una aliá (inmigración) judía obrera.
- Un sostén para la lucha de clases.
La Segunda Vaadá llegó a la conclusión de que, para preservar la vivencia independiente y la unidad interna del movimiento, ningún integrante podría afiliarse a partido político alguno en la diáspora, porque Hashomer Hatzair no es un movimiento social - político, sino educativo - social que apunta a la realización personal y social, a través de un modelo y estilo de vida colectivo.
Los primeros Olim
Los olim de la tercera Asamblea tuvieron un largo camino. Tenían que pasar a Eslovaquia donde había una oficina israelí y muchas veces tenían que pagar grandes sumas de dinero para poder hacerlo. De ahí llegaban en barco a Alejandría, y de ahí en tren u otro barco a Yaffo. Los shomrim se concentraban en tres centros: Betania Alta, que se transformó en el símbolo del pionerismo en aquellos días; Um al Alk, un pueblo árabe (este grupo después de enfrentar durísimas pruebas se disolvió); y el tercero, Shomriá, se ubicó en la ruta Haifa-Jida. Betania y Shomriá se unieron en 1921 y formaron el primer kibutz shomríco: Beit Alfa.
La educación shómrica
Finalmente encontraron respuesta. Los jóvenes dijeron que Hashomer Hatzair no se termina a los 18 años: todo Shomer tiene que pasar a una vida de trabajo en la tierra de Israel y seguir con la vida comunitaria colectiva en el kibutz. Es decir que el hombre tendrá que vivir toda su vida de acuerdo a los valores y creencias que sostuvo en su juventud.
La idea base de la educación shómrica se conformó ya en 1917 y a pareció publicada en la “Guía para los dirigentes shómricos”. En esta guía, se definen los objetivos y los medios para alcanzarlos. Pasaron los años y se conformaron ideas y métodos, el estilo cambió, pero la idea original sigue viva: educar hacia un hombre completo y un judío completo, despertar en el joven optimismo, alegría de vivir, idealismo y realismo.
Hashomer Hatzair es una combinación de educación scóutica con ideales humanistas y judíos, para crear un nuevo tipo de joven. Con el paso del tiempo se traducirá “objetivo judío y objetivo humanista” al idioma moderno como sionismo y socialismo.
Hashomer Hatzair en América Latina
Escrito por un javer en los años ´80
Los orígenes:
Los primeros intentos de formación de un movimiento sionista pionero en América Latina, surgen con la llegada misma de los inmigrantes judíos, en las primeras décadas del siglo XX. Familias procedentes de Polonia, Alemania, Hungría, Lituania y otros países de Europa, sientan las bases de las comunidades en el nuevo continente: sinagogas, servicio social, asilos, escuelas, cooperativas y también los primeros movimientos juveniles: Gordonia, Hanoar Hatzioní, Poalei Sión y el Hashomer Hatzair, amén de agrupaciones correspondientes a las distintas colectividades inmigratorias. (Alemanes, húngaros, etc.)
En Argentina los comienzos de Hashomer Hatzair se ubican alrededor de abril de 1924, cuando ya varios grupos organizan emigrar a la entonces palestina y se preocupan por la continuidad educativa.
En Uruguay comienza a funcionar Hashomer Hatzair en 1933 con un grupo de jóvenes inmigrantes lituanos que quieren recrear el movimiento dejado atrás. Sin embargo este intento no fructifica, y recién en julio de 1945, con la unión del grupo kidmá (húngaros) y con el Fink Groupe (alemanes), comienza a funcionar el movimiento juvenil en Uruguay.
En Chile, funcionó durante 10 años el grupo Kidmá, formado por jóvenes refugiados de Europa Central, en su mayoría miembros del Hashomer Hatzair alemán. En 1944 solicitan su incorporación al movimiento juvenil mundial.
La colectividad de Colombia, vio durante muchos años los frutos del Hashomer Hatzair, a partir de 1948, cuando en Medellín se organiza el movimiento Kadima. En 1959 actúan ya como Hashomer Hatzair, recibiendo enviados del Kibutz Artzí. Sin embargo en 1970 dejan de funcionar.
En Cuba, ya en 1929 actúa el movimiento, hasta 1961, cuando la colectividad judía de la isla es repatriada por el régimen de Fidel Castro.
En Brasil comienzan en 1928 las actividades en Porto Alegre, en 1935 en San Pablo, en 1945 en Río de Janeiro.
A Venezuela se llega en 1955 a impulsos de jóvenes locales y de hijos de emigrantes de Israel.
Asimismo hubo intentos de organizar grupos de movimiento y aliá de sus miembros en Perú, Bolivia, Paraguay y Costa Rica.
El trabajo
Es decir que desde hace ya varias décadas el movimiento juvenil Hashomer Hatzair se encuentra trabajando entre las comunidades judías de América Latina. Sin lugar a dudas, luego de la hecatombe nazi entre las colectividades de Europa, el movimiento sudamericano toma la vanguardia en el trabajo y en la posterior concreción del mismo en la educación nacional judía y en la aliá.
Ese trabajo, con escasos cambios coyunturales, de adaptación a los tiempos y al medio, es con el que continúa nuestro movimiento hasta nuestros días, mientras se celebran 70 años de la creación del movimiento mundial.
Como corolario de la primer etapa, se hace impostergable mencionar la labor de Iejiel Arari, del kibutz Ein Shemer, uno de los primeros enviados del kibutz Artzí a América Latina, donde trabajó en la Argentina pero viajando continuamente a Uruguay y a Chile entre 1945 y 1949.
Trabajo comunitario
El aporte del movimiento juvenil en cada momento debe verse a la luz del momento histórico. Así, antes de la creación del Estado, el contacto de cada grupo pionero con la Tierra de Israel, constituía prácticamente el nexo entre ésta y la dispersión sudamericana. El trabajo para el fondo nacional judío (KKL), las campañas esclarecedoras por el establecimiento de un Estado Judío, significaban el trabajo diario de los primeros años. Inclusive la creación de los distintos partidos sionistas responde a la simpatía de sus miembros a tal o cual movimiento juvenil.
Más adelante, ya llegando a nuestros días, la actividad en defensa del sionismo progresista y realizador, la cultura y la educación nacional judía y, como siempre, la lucha por un mundo más justo y mejor para todos, son los objetivos motores del Hashomer Hatzair.
El futuro
Qué sucederá con los movimientos juveniles pioneros en general y con el Hashomer Hatzair en particular depende de varios factores: el medio ambiente en que se desarrolla la actividad, tanto a nivel de la colectividad como a nivel nacional. En Argentina recién comienza una nueva etapa democrática, la cual también la enfrenta con el antisemitismo activo. Sin embargo la situación del movimiento es similar al de otras dos dictaduras militares: Uruguay y Chile. Paulatinamente las distintas capas de educandos de los movimientos han perdido parte del contenido ideológico, como consecuencia de la dificultad de obtener materiales de estudio y análisis, de la falta de panorama y posibilidades de controversia y en general por el contagio general de la mentalidad y de la forma de actuar de la juventud judía y también de toda la juventud latinoamericana. La eliminación de las distintas fuentes de opinión, la constante propaganda oficialista que suprime o destruye poco a poco la influencia del sector intelectual y de la inquietud cultural, lleva ala juventud a buscar pasatiempos fútiles, menos complicados, y sobre todo, menos comprometidos. De esta forma la década del 80 encuentra a nuestra juventud en una situación de estancamiento intelectual. Con todo, el Hashomer Hatzair mantiene su posición ideológica, reflejo de la educación por el ejemplo y del propio contenido educativo del movimiento.
Creación de Hashomer Hatzair Uruguay
Shomrim Uruguayos marchando por la rambla de Montevideo
Según la revista "Él Al" (1933), de Bs.As., editada por Hashomer Hatzair Argentina, nuestro movimiento comienza a organizarse a fines de 1933. Parece ser que desde entonces hasta mayo de 1934, se limitó el trabajo a la formación de la kvutzá de bogrim, comenzando la tarea educativa en mayo de 1934. Se sabe de esta época que dos javerim de Hashomer Argentina, viajaban periódicamente para colaborar con el trabajo en el ken de Montevideo. En el "Unzer Tzait" de Bs. As., del 15/11/1934, un articulo habla de nuestras actividades:
"Hace seis meses que el Hashomer Hatzair existe en Montevideo. Si bien el tiempo es demasiado corto para facilitar un rápido progreso, podemos señalar un apreciable avance en nuestro primer periodo y en plazo tan breve. En el tiempo que se fundo el ken, se constituyo un pequeño grupo de jóvenes javerim, que formaron prácticamente la primer kvutzá de "kfirim" (10-12 años), con los cuales se empezó inéditamente un amplio trabajo cultural y educativo. De a poco creció el grupo hasta contar con 15 miembros, pero no se podía realizar un trabajo normal por estar integrada por elementos diversos, en edad y conocimientos. Poco después se forma una kvutzá de bajurot (muchachas) de la misma características. Las palabras Hashomer Hatzair crecen en los corazones de los jóvenes javerim. Al mismo tiempo se organizo un grupo de javerim mayores, los "bogrim". De inmediato comenzó su labor shómrica y cultural... En esta época realizamos dos charlas públicas, que tuvieron éxito, ganándonos la simpatía de la población judía, y también el interés de la juventud judía nacida aquí...".
Desde tempranas épocas se ve la importancia de la actividad de Hashomer dentro de la Comunidad Judía Uruguaya. Sin embargo. Muy pronto ocurre un vacío. Según la revista Hashomer Hatzair de Argentina, de enero - febrero de 1938, actúa la tnuá en Montevideo con:
"un núcleo de Tzofim que se encuentra en relaciones con la Hanaga Rashit en Argentina. El trabajo es intenso y hay esperanzas de organizar un ken grande y fuerte..."
Si comparamos esto con lo que significaba el ken de Montevideo en 1935, por ejemplo, cuando se envió inclusive a un representante a la 4 Convención Mundial de Hashomer Hatzair en Checoslovaquia, podemos pensar que la tnuá ahora, estaba pasando serios problemas...
El comienzo definitivo
Alrededor de marzo y abril de 1945 de realiza en Montevideo en Congreso Sionista Latinoamericano. Por ese entonces, un grupo de javerim, sin estar todavía funcionando como un grupo constituido ni organizado, se junto en esa oportunidad. La pregunta era clara: ¿Cómo poder organizarse como Hashomer Hatzair? Paralelamente a este grupo, existía otro bien organizado, integrado en su mayoría por jóvenes alemanes. Estos se reunían semanalmente para realizar grupos de estudio y de discusión. Lo que les faltaba era poder encausar sus ideas hacia una realización sionista jalutziana. La reunión inicial se realiza en casa de uno de estos javerim. De la célula surge el primer embrión. Los objetivos son constituirse como grupo sionista jalutziano con miras a una clarificación ideológica para después si acercarse al Hashomer Hatzair. Socialmente comienzan funcionando los dos grupos independientes, buscando ampliarse en sus marcos y luego si comenzar a reunirse por lo menos una vez por semana como grupo ya unido. Una vez funcionando y como movimiento unificado surgió el problema del nombre. Un javer pidió que se llamara KIDMA, como homenaje a los orígenes de Hashomer Hatzair en Chile. Fue aceptado y el nuevo movimiento paso a llamarse "Centro de educación jalutziana Kidma". Lógicamente lo primero a realizar fue conseguir un local. El primer ken estaba ubicado en dos jedarim cedidos por el MAPAI, en la calle Río Branco. Alrededor de mayo de 1945, se habla ya de un grupo constituido que solicita asistencia de Hashomer Hatzair Olamit, sin miras a constituirse como tales. El Porque no llamarse Hashomer Hatzair desde el principio ellos lo explican de la siguiente manera:
"Nosotros no somos todavía un movimiento Hashomer Hatzair. No todos nuestros bogrim tienen la educación que debe tener un Shomer, y tampoco hemos aceptado hasta ahora en todo la ideología del Hashomer Hatzair. Por estas razones nos llamamos Kidma y probablemente algún día podremos ser un Hashomer Hatzair" (12/12/1945).
Ahora sí Hashomer Hatzair !!!
Luego de recibir la aprobación de la afiliación, se realizó el mifkad donde oficialmente quedaba constituido el Hashomer Hatzair b'Uruguay. Palabras de Shimson Haalpern, 1946:
"Hace ya más de un año, se formó en Montevideo nuestro movimiento. Durante todo el tiempo que transcurrió, nos hemos dedicado principalmente a una labor interna de consolidación.(...) Nuestra labor desarrollada hasta hoy, significo grandes esfuerzos para nosotros y sólo venciendo toda clase de dificultades hemos logrado tras algunos meses de existencia, nuestra primera "Moshava", culminando nuestro primer año de vida con la realización de nuestra "Moatza" en la cual fue fijada la labor del nuevo año de trabajo. Y es recién ahora que salimos a la calle judía y traemos nuestro saludo fraternal a todos los jóvenes judíos. Les traemos nuestras esperanzas, nuestro trabajo, nuestro vigor y nuestra firme voluntad y determinación de seguir adelante. Traemos nuestra inquebrantable fe en el futuro de nuestro pueblo y nuestra convicción de sionistas jalutzianos que forjan el nuevo hogar para su pueblo, transformando su fuerza juvenil en un canto de trabajo y de construcción de la nueva sociedad en Eretz Israel."
¿Qué pasó en nuestra tnuá en la dictadura?
· No se podía hablar de política. Existía un claro miedo de allanamiento.
· No se podía tener libros de tendencia izquierdista.
· Nadie decía palabras que fueran prohibidas. (por ej.: Socialismo, revolución, etc.)
· En chile fue prohibido el uso del Deguel Adom (Bandera Roja), sólo se usó la bandera de Israel
· Los itonim de la época no contienen expresiones como "socialismo" o "izquierda". Todo el tiempo se hablaba de Alia a Kibutz.
Pero los Shomrim no se quedaron quietos:
· A pesar de la prohibición, se hacían peulot de política, en el mayor silencio. Se confirmo que los militares habían colocado micrófonos en todo el ken!!
· Durante las peulot, a Karl Marx, se lo conocía como "Pepe".
· La tnuá nunca cerró. Siguió cumpliendo con su tarea.
· En los seminarios y Tiulim, era cuando se tocaba más fácilmente el tema de política.
· Durante las manifestaciones del 1° de Mayo en Israel, los uruguayos y uruguayas, marchaban frente a la Embajada Uruguaya en Tel-Aviv, exigiendo el fin del período más oscuro de la historia del Uruguay.
Lo inevitable:
· Atentados tipo pancartas y pintadas antisemitas por parte de los militares, era algo corriente.
· Una madrijá fue requerida el mismo día que estaba tramitando el pasaporte para hacer Aliá. Con ayuda del Sheliaj pudo escapar a Argentina y hacer Alia.
· Un javer de la tnuá fue detenido por posesión de una Libreta con Nombres y libros prohibidos por los militares. Al poco tiempo fue liberado.
HASHOMER HATZAIR EN LA SHOÁ
Shomrim de Varsovia de 1939,
Señalado Mordejai Anilevich
Clausura del ken de Varsovia – 07/09/1939
Hoy al mediodía vino Jaymke y me dijo que a las 18 horas va a haber una asefá importante en el ken. ¿Por qué es importante? No lo sabía.
En el camino, ya cerca del ken nos encontramos con los Javerim de otros grupos que estaban también en camino para allá. Nos preguntaron si sabíamos cual es la razón de esta asefá tan urgente. Les dijimos que también estábamos intrigados.
Al llegar al ken en la sala grande nos encontramos con muchos Javerim. Nos parecía raro que en un día de semana estén colgadas las banderas. Yosef V. En nombre de la hanagat ken dirigió la asefá. Después de sus primeras palabras se hizo un silencio ensordecedor y nosotros nos miramos uno al otro sin saber como reaccionar. Yo todavía me acuerdo de cada palabra que dijo: “Shomrim, tal vez mañana o pasado van a estar los fascistas alemanes- nadie sabe que va a pasar con nosotros. Solo hay una cosa segura – estamos por comenzar una época con muchos cambios y muchos peligros.- vamos a cerrar el ken de Varsovia. Desde hoy nadie sabe lo que se hizo en esta casa, no conocemos los nombres de la gente que venia a esta casa. Cualquier documento, cualquier objeto que nos pueda comprometer debe ser quemado. Todo debe desaparecer. Después de esta asefá cada shijvá va a revisar la casa y va a exterminar cualquier cosa que demuestre quienes somos y lo que hacemos.
Hay que quemar también las banderas, bajar los carteles, dejar solo paredes blancas. Eso es lo que debemos hacer hasta que pase esta tormenta, no se a donde nos llevará, no se cuando y en que ocasiones podremos renovar la vida tnuatí. Yo creo que ese día llegará, y hasta que ese día llegue cada uno guardará los valores y las verdades que aprendió entre estas paredes. No debemos quemar estas verdades. Debemos caminar bajo su luz en cada lugar y cada situación. Jazak ve´ematz!”
Hubo un largo silencio y solo pocas voces respondieron a su juramento con fuerza y con un poco mas de unidad respondieron al segundo y al tercer llamado.
Volvimos a casa en pequeños grupos. Nos sentimos vacíos. Estaba preparado para el golpe que esta guerra podría significar, pero nunca imagine semejante posibilidad. Incluso en mi peor pesadilla nunca imagine que el ken, el lugar más estable y seguro de mi vida, podría cerrarse. Y a pesar de que aquí la guerra recién comienza, aunque todavía sea una gran pregunta, ya doblamos la bandera. La tnuá desapareció.
Combatientes del Gueto de Vilna. Señalado: Abba kovner (Javer Hashomer Hatzair)
El Frente de la resistencia anti nazi
Por Abba kovner (líder del levantamiento de Vilna), Ein Hajoresh.
(de ensayo “Un encuentro mas allá de la oscuridad” del libro “Sobre el puente estrecho”, Sifriat Poalim – Biblioteca Obrera)
Es más difícil comulgar con la memoria de los héroes simbólicos que enfrentar a nuestros héroes como seres humanos. Criaturas concretas, de carne y hueso, que alguna vez nos acompañaron, fueron amigos nuestros y a quienes creímos conocer desde mucho tiempo antes. Pero esta confrontación con rostros conocidos, con personajes concretos, con el problema humano y no con el símbolo, tiene quizás algo de aleccionador y tal vez algo de consuelo.
Como muchos judíos jóvenes de nuestra generación, veíamos la prueba mas decisiva de nuestra vida en hacer frente a la realidad, y no darle la espalda. Se esperaba que los miembros de la Tnuá –tanto los mayores como los menores- reaccionaran con dedicación, de alía y de trabajo en el kibutz y en Israel.
¿Pero cómo reaccionarían en otra realidad completamente inesperada? Una realidad contraria y opuesta a todas las pautas educativas, las normas de vida y los conceptos humanos. Un estudio abarcador (todavía no realizado) de las reacciones de nuestros compañeros dispersos o prisioneros de una masa asombrada y enloquecida ante una realidad versátil y polarizada – construirá un tratado inagotable y más ilustrativo que muchos libros eruditos para comprender los valores humanos, del individuo y de la sociedad, surgidos del taller de la Tnuá.
En ese mundo –La Europa nazi- de alternativas crueles, podían distinguirse tres clases de reacciones, o tres tipos de personas ante la gran prueba de enfrentar la realidad que se les imponía
El tipo fuerte, que no se quebraba ante el primer embate y se esforzaba para sobreponerse a la realidad. El débil, cuya vitalidad quedaba paralizada por el shock, y sin apoyo ni un marco conveniente podía adaptarse a la situación de degradación. Y el tercer –el tipo traidor.
....¡No hubo un solo traidor en las filas de clandestinidad provenientes de Hashomer Hatzair! A través d mi experiencia personal, de conocimiento directo y de documentos de la época no he encontrado un solo caso en el que un miembro de Hashomer Hatzair abatiera la desgracia sobre sus compañeros para salvar su vida de las garras de los torturadores. ¡Y cuantos de nuestros compañeros cayeron en manos de la Gestapo!
En este asunto no hay en mi asomo de jactancia, sino respeto e infinito sobre ante la fuente y el sentido de esta fuerza.
Acerca de las penurias de la dirigencia y del liderazgo en tiempos penosos
Describir los avatares de la Tnuá en la destrucción y la rebelión, revistiendo la forma de una clandestinidad ramificada en varias ciudades y países, orientando y dirigiendo las acciones de sus miembros en los guetos, los bosques y los campos de concentración, implica –lamentablemente- mucho de equívoco.
Ante quienes estaban lejos –en tiempo y espacio- se bosqueja la postura de los movimientos juveniles jalutzianos y de Hashomer Hatzair como si hubieran tenido una conducción centralizada, establecida por una autoridad superior, para hacerse cargo de la dirección durante la terrible tormenta y para asumir la responsabilidad general del destino del pueblo en los guetos.
Episodios de lucha y resistencia organizada pueden, aparentemente, dar testimonio de la existencia d una conducción colectiva, lista para actuar coordinadamente y en constante comunicación, de ciudad en ciudad y de país en país, pensando unánimemente. Esta impresión puede hacernos errar.
Lo paradójico es que no existe nada más verdadero que esta apariencia. Recordemos algunas de las acciones realizadas por nuestro compañeros, o bajo conducción. En Varsovia estuvieron entre los fundadores de la “O.J.C.”, entre quienes ampliaron los limites del movimiento de resistencia y en la comandancia de la rebelión. Adek Zeraj y Guedalia fueron los primeros que fundaron en Bialistok la Organización Judía Combatiente, luchando para que todos los factores públicos colaborara en la defensa. Vebik Rozenblum, Yerajmiel Voskoboinik y Eliahu Zimun fueron los primeros en crear la clandestinidad de Hashomer Hatzair en Kovno, tan solo cinco días después de la entrada de los alemanes. Esta clandestinidad estuvo entre quienes activaron la irrupción partisana desde la ciudad de Abraham Mapu. Heshek Bauminger, madrij del ken de Cracovia, fue el primer fundador de la clandestinidad combativa. Él luchó para que todas las fuerzas posibles colaboraran en la lucha armada.
Lo mismo sucedió con mis compañeros de la Tnuá de Sosnovicz, conducidos por Zvi Donsky, y en Bendzin, conducidos por Zvi Brandas. Los promotores de las resistencia en Vilna eran miembros de la colectividad shómrica, y fueron los primeros que se atrevieron a ver en los ucases el comienzo del exterminio total del judaísmo europeo. Y hubo también una rebelión de prisioneros en Lublín, comandada por nuestro compañero Kahanovich. Y en el gueto de Chenstojov nuestros compañeros estaban entre los insurgente, conducidos por Yehuda Gilkstein. Y también se encontraban entre los rebeldes se Mir y Basztel, de Mezerisz y Malava, de Tarnov, Grodno y otras ciudades.
Y los olvidados dirigentes jóvenes de la clandestinidad: Abraham Rakovsky, director del ken de Novogrodek, Aba Gertner en Ostrowicz, Yudelevich y Wegman de Salonim; Mishke Idelman del ken de Kalish. Y Mordejai Grobes, Yosef Farber y David Novodgeborsky, quienes en las postrimerías del gueto de Varsovia aún lideraban al resto de los combatientes, para proseguir la lucha en los bosques, y cuyos rastros se perdieron completamente –como los de muchos otros luchadores anónimos.
Algo característico y aleccionador es lo que ocurrió en la aldea eslovaca de Zilinia, próxima a la mas famosa de las aldeas de la Tnuá, Varotki. En el verde paisaje de Eslovaquia, Zilinia era en aquellos días un valle de lagrimas y muerte. Allí existía una estación de paso de los transportes hacia Auschvitz. Entre sus habitantes habían quedado en aquella época seis miembros de Hashomer Hatzair, de lo que entonces denominábamos scouts mayores (Tzofim Bogrim). El mayor tenia alrededor de 17 años y se llamaba Moshé Feldman, y creó una organización clandestina con sus cinco compañeros. El objetivo inmediato consistía en conseguir armas para la lucha. No fue este el acto desaprensivo de un joven de 17 años. Lo asombroso es que pensó de la misma manera que sus camaradas mayores de Varsovia.
Los habitantes adultos de Zilinia no merecen nuestro respeto. Eran un grupo de glotones y bebedores, realmente abominables. Los jóvenes de Hashomer Hatzair sabían esto; sin embargo, no huyeron ni se hicieron a un lado, ni evitaron dar la vida defendiendo el honor profanado de los adultos. Cinco de los seis fueron exterminados, encabezados por el joven dirigente torturado Moshé Feldman.
En el momento en que el mal se abatió sobre el judaísmo de Checoslovaquia, observamos que los miembros de la Tnuá estaban en el centro de las acciones de salvataje y defensa, encabezados por Egon Rot. Creo que Hashomer Hatzair fue la única organización que alistó en forma organizada junto a la rebelión. Cuando el mal se abatió en Hungría y su judaísmo controversial, la mayor parte de cuyos protectores y dirigentes se resistió casi hasta el final a reconocer su participación en el destino judío, y el compromiso que esto implica, - en esta comunidad surgió una clandestinidad jalutziana cuyos promotores y dirigentes eran miembros de Hashomer Hatzair, conducidos por Simja Honwald.
La clandestinidad de Hungría, que salvó a compañeros de Eslovaquia, que se alzó en armas para ayudar a los refugiados, que avanzó de todas las formas posibles hacia Israel, y que más tarde creó una empresa de salvataje ramificada, imaginativa y valiente, para liberar a decenas de miles de judíos amenazados por la expulsión; - esta clandestinidad no eludió el destino judío común, sino que se hizo presente para luchar con él.
La clandestinidad húngara no eligió el camino de la lucha armada –y a mi modesto entender, justificadamente- pero actúo en ente colectivo combatiente, y su lucha contra los edictos de expulsión es una de las acciones mas abarcadoras que conoció la resistencia europea.
Así actuaron nuestros hombres entre los combatientes y rebeldes de Bulgaria, Yugoslavia, Francia y Rumania. Estuvimos en diferentes lugares y circunstancias, también bajo el dominio de la U.R.S.S. se puso de manifiesto lo mejor de la esencia shómrica.
Quiero decir que ser diferentes, en la condición de refugiados, no es el valiente acto de un individuo. Nuestros hombres del este de Rusia, - o tal como nosotros los llamábamos “los asiáticos” –descubrieron ña posibilidad casi única de subsistir como ente colectivo consciente y combativo, en situación de refugiados bajo un régimen hostil.
Pero ésa era una situación diferente, por supuesto, aunque también difícil y mortal. En todo lugar donde hubiera u puñado de shomrim, había combatientes y dirigencia. Donde no había diez, lo hacían seis; donde no había seis; lo hacia uno solo, sintiéndose emisario del ente colectivo.
Como el cabrito y su pastor
En verdad, fue ésta la reacción uniforme de la Tnuá, como si hubiera tenido una conducción general unificada y orientada. Esta actitud de la Tnuá en todas partes parece a veces un esquema claro y explícito:
1. Ver claramente las tendencias del enemigo.
2. Salir a la lucha como un ente colectivo combatiente.
3. Hacer partícipes de la lucha a todas las fuerzas posibles, dentro del gueto y fuera de él.
4. Abrir vías no convencionales de salvación Donde no hubiera posibilidades para un salvataje masiva, asumir la lucha armada. El objetivo no era solamente asegurar la vida de parientes y allegados, sino no resignarse a los derechos del exterminio, adhiriendo al pueblo, a su destino común y a su honor. Y en verdad actuaron de esa manera, focalizando el pensamiento en dirección, como si siguieran las instrucciones y la autoridad de una dirigencia y un comando superior.
¿Por qué no omito el irritante condicional “como si”? Sencillamente porque esa conducción no existía. Y en esta pequeña expresión “como si” hay algo de invectiva y de revelación al mismo tiempo. Una fe indeclinable en los compañeros, pero éste es un aspecto subjetivo. Objetivamente, está el hecho de que la dirigencia veterana de “Hashomer Hatzair”, y la mayor parte de su grupo mayor, había concretado su alía a Israel, y en esa hora crítica ni un solo sheliaj de Hakibutz Haartzí había permanecido dentro del circulo de fuego.
Y aunque posteriormente se volvió a enviar algunos shlijim de Israel, que se establecieron en los confines de algún país neutral, su accionar no estuvo a la altura de las necesidades del momento ni de las obligaciones de una dirigiencia mundial, ya sea el numero de shlijim, sus objetivos y el respaldo que se les brindaba. Permanecieron en los rediles; los lobos se abalanzaron sobre los cabritos, que siguieron siendo ...cabritos.
Como fue que los cabritos se transformaran en pastores, y que cabritos y pastores se erigieran en la vanguardia jalutziana combatiente forma también un capítulo aparte, que escapa a las posibilidades de análisis en este marco.
Diré tan solo que junto a los demás refugiados judíos que buscaban vías de salvación al desmoronarse Polonia, un joven llamado Mordejai Anilevich atravesó el paso Bug y llego a Vilna desde Varsovia. En aquellos días la ciudad de era una isla entre ambos frentes, un refugio nocturno para los desamparados y una esperanza que quienes alzaban la vista hacia Israel. ¿Qué sentía el joven madrij del ken shómrico de la Varsovia metropolitana, al verse cubierto del enemigo en las afueras de la Vilna de los refugiados?
No se sentía como un refugiado. Porque como muchos jalutzim, no había huido hacia allí por i mismo, sino delegado por la Tnuá, que se congregaba devotamente en la “concentración shómrica” para “seguir por la senda grande”. Y un buen día, antes de haber descansado de los avatares del camino lo carcomería la duda, y diría a algunos compañeros (sin referirse a nadie, sino como si hablara con su propia conciencia) “El madrij no tiene derecho a salvarse y abandonar a sus educandos”. Dicho y Hecho: regresó allende la frontera, para reunir a sus educandos y conducirlos.
No doblaron las campanas. Pero, a mi modesto entender, en ese momento nacía un nuevo líder –para nosotros y para el pueblo judío. Al salir al camino por segunda vez, para retornar a la Varsovia nazi y permanecer en ella- lo hacia ya como sheliaj, llevando oculto en su interior el fundamento que cuatro años mas tarde se elevaría desde el bunker del comando central de la rebelión del gueto. Así también regresaron a los lugares donde consideraron que debían estar Hesehk Bauminger (a Cracovia), Simja Honwald (a Budapest) y otros.
Entre paréntesis: mas de una vez nos preguntamos ¿Por qué demoró en estallar la rebelión e Varsovia, en lugar de surgir como resistencia armada en julio de 1942, durante la expulsión de medio millón de judíos conducidos al exterminio?
Algunos tratan de justificarlo. Lo más cautos guardan silencio.
En primer lugar, después de tantos años, me arriesgo a exponer un pensamiento oculto, que es una idea personal mía y que tal vez parezca simplista o grosera. Sin embargo, yo creo que mi hipótesis se acerca mas al tiempo, al espacio y a la verdad que muchas reflexiones.
La rebelión del gueto no fue un levantamiento espontaneo y masivo, sino una decisión de la clandestinidad. Lo que faltaba para que la rebelión estallara durante la gran expulsión, y para que la Organización judia combatiente lo decidiera en julio de 1942, era entre otras cosas, la presencia de Mordejai Anilevich.
¿Por qué recalco tanto el valor y el peso de este dirigente? ¿Desde cúando se habla de dirigentes de “Hashomer Hatzair” Desde siempre. Aunque el título fuera otro, el aspecto distinto y las normas diferentes. En el ken de la Tnuá, el vínculo profundo estaba basado en las relaciones de igualdad con el “primus inter pares”, dueño de la autoridad moral e ideológica. Dicha autoridad era mas autentica para nosotros que uniformes y birretes.
En segundo lugar, en momentos de crisis, de tempestad, - y como en la comparación banal de una embarcación a punto de zozobrar, que dependen totalmente del capitán y de las bondades del cielo- un grupo humano puede llegar a actos de arrojo y premeditación si se cumplen dos condiciones mínimas: potencial humano valioso y una personalidad apta para el liderazgo. Sin la unión de ambos requisitos, todos nosotros hubiéramos sido como la paja a manos del viento y del fuego.
El acontecimiento central
La rebelión no fue el acontecimiento central. Ni en Varsovia ni en los demás guetos. El lugar donde se dio el hecho más importante fue en el interior de la gente. Y no sucedió el 19 de abril ni e ninguna otra fecha documentada. Y no surgió en las barricadas, sino en las habitaciones pequeñas y arrasadas de la participación shómrica y jalutziana dentro de los muros, en las callejuelas. No estaba dado, sino surgió. Ya no se trataba de un ken ni de un grupo educativo, de un liderazgo como tal ni de educandos en función de educandos. No era solamente una organización sumamente eficiente y flexible para lograr un objetivo común. No se trataba solamente de una cristalización ideológica. Era otra cosa. Conocida y hueca. Ya no marchábamos –como dicen las viejas canciones- hombro con hombro, ni uno junto al otro. Nos adheríamos unos a otros. Se trataba de una nueva esencia social y dinámica humana.
Quizás sea mejor denominarla como lo hacían los primeros jasidim “jevruta”; esa era la camaradería que existía entre nosotros.
¿Acaso no existía antes en nuestro movimiento vida en común? ¿ No estabamos unidos por las ideas, el pensamiento, las aspiraciones? Sí y no.
Tomad los periódicos clandestinos. Ya he mencionado ese rico legado, único en su especie, que adquirió renombre mundial en los documentos de la época. Una abundancia de pensamiento y creación, hojas plenas de idealismo, phatos, lealtad a una idea y a un camino. Pero en todo esto resonaba también un eco falso. Al volver a leer estas hojas hoy en día, aún nos asombramos ante la ingenuidad y fe de quienes escribían en el gueto, y de aquellos para quienes se escribían tales cosas. Pero no podemos dejar de percibir entre líneas guiños de tristeza que se preguntaban: ¿Acaso no es vano todo esto¿ ¿En verdad nos estamos diciendo toda la verdad que anida en nuestros corazones? ¿La duda, el temor, el terror?
Hasta que cayó la palabra que faltaba. A partir de ese momento, la alanza de inclinó hacia los preparativos para el último acto, que se convirtió en el primero de un nuevo acontecer. Cayeron todas las máscaras cara a cara. Alma a Alma. Sin tabiques sin subterfugios. Sin asomo de falsedad.
El desgarramiento de las ilusiones, y la decisión de fundar una clandestinidad combativa no eran necesarias tan solo para una decisión organizada. No se trataba solo de una decisión operativa, de un hecho público y exterior, importante y a ejecutarse en el futuro, sino en primer lugar era un vuelco interior de quienes estaban la conspiración de secreto y relevancia.
Durante los días y las largas noches de preparativos y tensión ante el ultimo acto, se entretejió una verdadera vida en común, vínculos directos y plenos entre las personas, entre el individuo y el grupo, que nunca habíamos conocido antes.
La definición “un ente colectivo combatiente” puede ser organizado y entrenado, pero la verdadera camaradería debe darse. Y se dio allí, en el valle de la muerta.
Cuando la autora de “Llamas en la ceniza” describe el comité shómrico en el gueto, al tomarse la decisión, termina el párrafo con las palabras: “Una gran luz nos ilumino el corazón”.
Recuerdo que en su momento, uno de los compiladores del libro quiso borrar, entre otras cosas, esa frase, que le parecía una metáfora hueca. Que hacer. A veces sucede que no hay como una metáfora para llegar al corazón. Hay cosas que pasan, pero lo que nos toca el corazón –eso no se borra nunca. Y en verdad así sucedió allí y en cualquier otro lugar. Fue un sacudimiento repentino de la esencia colectiva, y aparentemente había en él algo de lo misterioso del estremecimiento espiritual.
La identificación plena con los compañeros nos salvó ante todo de la soledad abismal y duplicada. Todas las maravillosas manifestaciones de solidaridad que se narran en los documentos, y la capacidad de actuar en cualquier circunstancia como un solo cuerpo, el hecho mismo de la guerra y la lucha –no eran sino una consecuencia de aquello. Una consecuencia pragmática y concreta. Las acciones pasan y se van. Las cosas no concretas como estas nunca desaparecen. De alguna manera, en algún momento –así lo creo yo- vuelven por la vía de espíritu y siguen vivas. Tal vez en otro lugar mejor, más apto. Recuerdo, después, al estar en los bosques mezclados con otras personas diferentes y variadas, los partisanos nos veían a nosotros, el pequeño y exhausto grupo shomríco, como una secta de personas extrañas y especiales, que guardaban algún secreto. Quizás nos veían como orgullosos y presumidos. Temo que no nos querían. Pero en verdad éramos un grupo compacto, que compartir un secreto inefable y una marca de fuego en el alma.
¿Existía aquí una continuidad de la Tnuá?, en el mismo sentido que un pozo no se llena con su propia arena, pero si lo hace con un sucedáneo dramático y arrollador. En su esencia axiológica esta visión puede vincular todo lo que la Tnuá había sido antes, y todo lo que sería en el futuro.
Levantamiento del Ghetto de Varsovia
El 19 de abril de 1943, se rebelaron contra las SS alemanas los habitantes del ghetto de la capital polaca. Después de la invasión de Polonia por los alemanes, los judíos habían sido recluidos en ghettos. La palabra ghetto - de origen italiano- viene de "borghetto"; esto es, pequeño burgo o ciudad. Estas pequeñas ciudades, en realidad eran grandes barrios cercados con alambradas de púas, donde millares de personas se hallaban prisioneras de los ocupantes nazis. Prisioneros que, a pesar de todo, trataban de realizar una vida "normal", mientras esperaban el peor de los destinos. Esto no era, ni más ni menos, que la primera fase de aquella "solución final" hitleriana, que - veinte años antes- había anunciado el dictador alemán en su libro Mein Kampf.
Casi todos aquellos seres humanos que lograron sobrevivir a tres años de vejaciones y de tormentos en el ghetto más grande de la Polonia ocupada, decidieron levantarse ante el criminal opresor. La mayoría murió tras un mes de lucha, como ellos habían decidido hacerlo: con dignidad y con honor. Fue un acto de desafío de todo un pueblo, cuya secular capacidad de supervivencia había sido sometida a terribles pruebas.
En el otoño de 1940, el barrio judío de Varsovia, al oeste del Vístula, de una extensión de seis kilómetros y medio, fue cercado por un alto muro protegido con alambradas de púas. Más de 400 mil judíos, muchos de los cuales no tenían ni casa ni lazos familiares en la capital polaca, fueron encerrados en él, aislados del mundo exterior, en espera de un destino que pocos de ellos en ese momento conocían.
La vida en el ghetto transcurría dolorosa y contradictoriamente. El hambre y la violencia que desataban los guardianes nazis, torturaba los cuerpos y las mentes de los habitantes. No obstante, incluso en medio de este cuadro de muerte, de enfermedad y de terror, las escuelas clandestinas prosperaban, las zonas bombardeadas eran cultivadas, cuatro teatros permanecían abiertos, los músicos daban conciertos y los poetas infundían en sus versos tanta desesperación como imágenes de esperanza; pintores y escultores creaban y exponían obras nuevas; se publicaban periódicos clandestinos, entre ellos el "Négued Hazérem" que en iddish significa "Contra la corriente".
Después de un año de segregación, se comenzó a conocer la verdad respecto a los campos de concentración y a la destrucción de otras comunidades confinadas en otros tantos ghettos. Empezó a brotar en el seno de un exiguo grupo de activistas la convicción de que los alemanes no les ofrecían, en realidad, otra alternativa que la del exterminio. Algunos grupos juveniles estaban convencidos de que sus ideales debían conducir, lógicamente, a la acción.
Con el correr de los días el movimiento de resistencia comenzó a tomar cuerpo. Lo integraban el movimiento sionista de izquierda Hashomer Hatzair, los comunistas y los partidarios de Bund, el partido socialista hebreo más importante. Durante el transcurso del mes de julio de 1942, cuando las cámaras de gas de Treblinka, a pocos kilómetros al nordeste de la capital, iniciaron el exterminio en masa de los judíos de Varsovia, el movimiento de resistencia se aseguró la plena adhesión de los movimientos políticos y religiosos presentes en el ghetto. Sólo un pequeño grupo quedó aparte, prefiriendo combatir separado del resto de movimiento unificado, se trataba del Irgún Zvei Leumi, también conocido como la organización militar nacional.
Antes de finalizar julio del '42, la organización combatiente judía fue puesta al mando de Mordejai Anielewicz, un joven de veintitrés años, miembro de Hashomer Hatzair. Hijo de una familia obrera, con educación superior adquirida en la Escuela Judía de Varsovia. Anielewicz estaba secundado por varios subcomandantes, integrantes de las mencionadas organizaciones judías.
Entre julio y octubre de 1942, más de 300 mil judíos fueron deportados de la capital polaca. Cuatro quintas partes hacia al campo de exterminio de Treblinka y el resto a los campos de trabajos forzados. El ghetto se ha transformado en un infierno. Los hombres son tratados como bestias. Cada uno se encuentra a un solo paso de la deportación; se caza a las personas en las calles, como si se tratase de animales en la selva.
Las deportaciones a Treblinka se suspendieron entre el 3 de octubre de 1942 y enero de 1943. Pero ahora los combatientes clandestinos sabían ya que el encuentro decisivo era tan sólo cuestión de tiempo. Habían adquirido armas con la ayuda de agentes que entraban y salían, furtivamente, en el ghetto, a lo largo del alcantarillado. Así se constituyeron y adiestraron veintidós grupos de guerrilleros.
El primer encuentro armado se produjo el 18 de enero, nueve días después de haber visitado Himmler el ghetto y de ordenar la reanudación de las deportaciones. Después de cuatro días de lucha, las SS, que se habían dispuesto a cercar a los últimos 60.000 ó 70.000 judíos que aún permanecían en el ghetto, se retiraron. Las fuerzas de Anielewicz habían superado el bautismo de fuego y todo estaba ahora dispuesto para la insurrección.
El 16 de febrero, tras una acción de resistencia a las deportaciones por parte de los judíos, Himmler decidió que el ghetto fuera destruido. Con la conducción del teniente general Jürgen Stropp, en la madrugada del 19 de abril, víspera de la Pascua judía, el ghetto fue cercado. La organización judía de combate declaró entonces el estado de alarma. Poco después, las SS hicieron su aparición.
Con gran estupor por parte de los alemanes, su primera tentativa de penetración fue rechazada por un nutrido fuego, con armas de pequeño calibre, granadas y bombas caseras. Un carro de combate fue incendiado por un grupo de veinte personas - hombres, mujeres y niños- y los alemanes tuvieron que retirarse. En el bando judío reinaba un ambiente de gran alegría. Al fin, en las calles de Varsovia, junto a la sangre judía, corría también la sangre alemana. Y, sin embargo, pocos, entre los combatientes, se hacían ilusiones. Sabían, desde luego, que no podrían vencer; pero estaban decididos a vender caras sus vidas.
Pasadas las primeras dos semanas, Stropp se dio cuenta de que cada vez era más difícil aniquilar a los judíos. La resistencia opuesta por los judíos y por un puñado de guerrilleros polacos, que los apoyaban desde el exterior del muro era tan eficaz, que Stropp debía mantener en acción a sus patrullas de asalto las veinticuatro horas del día. Pero Himmler empezó a revelar cierta impaciencia y Stropp se vio de pronto obligado a adoptar una política de destrucción total.
Uno tras otro, los edificios que albergaban a los combatientes fueron sistemáticamente evacuados y a continuación incendiados. También en las cloacas, donde se escondían muchos judíos, la vida se hizo cada vez más dura, sobre todo después de las tentativas de los alemanes de ahogarlos allí mismo. Gradualmente, los bunkers fueron barridos y destruidos por los ingenieros de la Wehrmacht, que empleaban bombas lacrimógenas y explosivos.
Tras la dura batalla que tuvo lugar el 8 de mayo, Mordejai Anielewicz y el comando supremo de la resistencia se hallaban en el búnker de la calle Mila 18. Durante dos horas los alemanes, que habían rodeado las cinco entradas, combatieron con armas y gases para minar la resistencia. Mordejai luchó hasta que sus fuerzas cedieron, asfixiado por los gases. A fin de no caer vivos, la consigna fue el suicidio. Cuando finalmente ingresaron los alemanes, sólo hallaron 80 combatientes, encabezados por Mordejai Anielewicz... ¡muertos!
Dos semanas antes de su heroico fin, Mordejai había escrito a su lugarteniente, Antek Tzukerman quien se hallaba en el lado "ario" de Varsovia: "El sueño de mi vida se ha cumplido, la autodefensa judía en el ghetto es un hecho, la resistencia judía armada es una realidad. Soy testigo del heroísmo de los sublevados judíos. ¡Esa fue - esa es - la victoria!"
Transcurrieron sesenta y un años de aquella epopeya protagonizada por esos valientes judíos. Fueron vencidos a causa de la superioridad militar nazi, pero sus ansias de libertad no pudieron ser derrotadas, sino que resurgen en la lucha de cada ser humano en aras de su dignidad.
Hoy asistimos a la lucha de otros dos pueblos sometidos. Uno por el totalitarismo del imperio, con capital en Washington. El otro, por terrorismo de Estado ejercido por el gobierno de Ariel Sharon en Israel. Esos pueblos son, respectivamente, el iraquí y el palestino.
Trágica mueca de la historia. Las tropas norteamericanas que desembarcaron en Normandía, para combatir al ejército hitleriano; hoy se encuentran en territorio de Irak con la misma ferocidad de los invasores nazis, que por entonces ocupaban Francia. Esas tropas masacran a civiles de Falluja al mejor estilo de Himmler; tienen campos de concentración como el de Guantánamo, con seres humanos reducidos a condiciones subhumanas, desprovistos de todo tipo de derechos y garantías.
Penoso destino el de algunos de los descendientes de los héroes del ghetto de Varsovia, aplicar hoy al pueblo palestino similares castigos a los que aplicaba el opresor nazi a su pueblo. Gobernantes indignos de la memoria de aquellos combatientes. Gobernantes que erigen muros en tierras palestinas ocupadas, que perfeccionan los muros y las alambradas de los ghettos. Gobernantes que demuelen casas de palestinos, como los nazis hicieron en Lídice con los luchadores checos. Gobernantes a quienes el imperio esta semana les "regaló" más tierras palestinas (¡valga la generosidad del Cesar!). Gobernantes que asesinan selectivamente, aplicando la milenaria ley del Talión desde el Estado, como lo acaban de hacer hace unas horas con Abdel Aziz Rantisi, el líder de Hamas que reemplazara al recientemente asesinado jeque Ahmed Yassin. Gobernantes del Estado de Israel que vanamente se empeñan en mancillar la memoria de los héroes judíos del ghetto de Varsovia.
Propósito que no podrán lograr, porque como dice el himno de los partisanos del ghetto:
Nunca digas que esta senda es la final, porque el cielo gris cubrió la luz del sol.El momento tan ansiado llegará y el sonar de nuestra marcha escucharán.El clamor por tanta angustia y el dolor desde el trópico hasta el polo sonará, y al regar con sangre nuestra heredad, la esperanza fuerte y pura crecerá.No es un canto alegre, es canto de fusil, no es tampoco pájaro de libertad, es canción de un pueblo obligado a sufrir, que con sangre y plomo el verso escribirá.
A estas estrofas cargadas de dolor y valentía, nosotros - con humildad - las complementamos diciendo que cuando los pueblos se disponen a luchar, se los podrá vencer transitoriamente, pero jamás derrotar, porque su ejemplo se encarnará en otros pueblos que luchan por las mismas causas, como el pueblo palestino y el pueblo iraquí, que cuentan con la solidaridad de la mayoría de los habitantes del planeta y son mirados desde la Historia por los combatientes del ghetto de Varsovia como hermanos de una misma causa: ¡la de la dignidad de todos los seres humanos!
"La ultima aspiración de mi vida se ha cumplido..."
(Palabras de Mordejai Anilevich , Miembro de Hashomer Hatzair y Comandante de la Sublevación del Ghetto de Varsovia, 23 /4 1943)
Ahora nos es claro que lo que sucedió supero lo estimado. En nuestra oposición a los alemanes hicimos aquello que era superior a nuestras fuerzas, fuerzas que van menguando y decreciendo. Estamos frente al fin.
Dos veces obligamos a los alemanes a retroceder, pero regresaron, fortalecidos.
Una de nuestras escuadras resistió 40 minutos. Otra lucho alrededor de seis horas.
Las minas que colocamos en la zona de "Fabrica de Cepillos" explotaron .Acto seguido atacamos a los alemanes causándoles graves perdidas. Nuestras perdidas, en general , no fueron tan numerosas y esto también es un logro.
Siento que algo significativo esta ocurriendo y lo que nos atrevimos hacer es un logro valioso.
Por falta de alternativas pasamos hoy al sistema de combate "partisano". Esta noche saldrán seis escuadras y cumplirán dos roles: Inteligencia y obtención de armamentos. Recuerden: armas cortas son inútiles para nosotros ya que casi no son efectivas. Necesitamos rifles, granadas de mano, ametralladoras y explosivos.
Son indescriptibles las condiciones en las cuales "Viven" los judíos del Ghetto.
Pocos podrán resistir semejante suplicio, los demás, tarde o temprano, perecerán. Su destino esta fijado.
A pesar que miles aun tratan de esconderse entre las ruinas, no se puede ni prender una vela por falta de aire. Benditos sean, ustedes que están fuera. Quizás ocurra lo milagroso y uno de esos días nos reencontraremos. Lo dudo. Lo dudo muchísimo
La ultima aspiración de mi vida se realizo. La auto-defensa judía es un hecho. La resistencia judía y la venganza son un hecho. Es un honor para mi haber sido uno de los primeros luchadores en el ghetto... ¿De donde vendrá la salvación?
LAS 10 DIBROT DEL SHOMER
El Shomer es sincero y se halla siempre listo.
El Shomer es jalutz del renacimiento de su pueblo, patria e idioma.
El Shomer es activo, trabajador y sabe vivir del fruto de su labor.
El Shomer es realizador y lucha por una vida justa, por la libertad y la fraternidad en la sociedad humana.
El Shomer ayuda y apoya a sus hermanos.
El Shomer es miembro fiel de la sociedad shómrica, y está atento a la disciplina de sus dirigentes.
El Shomer ama la naturaleza, la conoce y sabe vivir en su seno.
El Shomer es alegre, valiente y jovial
El Shomer es dueño de una fuerte voluntad y se perfecciona continuamente, espiritual y corporalmente
El Shomer es puro en sus pensamientos, palabras y actos.
IDEOLOGÍA
Declaración Ideológica de la Primera Veida Olamit (Polonia, 1924)
La sufrida diáspora nos agobia y nos causa sacrificio político y espiritual, con la debilidad del alma y con la esclavitud mundana que nos oprime. Estas son las fuentes de las cuales se levanta el movimiento que llama a la liberación del pueblo hebreo y al aprestamiento de una generación joven sana físicamente y en su espíritu nacional.
Desde el inconformismo frente a la falsedad en nuestra sociedad, frente a la desigualdad y la falta de libertad, creció nuestro movimiento, que lucha contra esos estilos de vida enmohecidos y construye una vivencia renovada, basada en la libertad y el amor, vida independiente, plena y moral.
La supresión de la Gola significa el renacimiento de la nación hebrea en Eretz, la anulación del régimen social actual, significa la creación de una sociedad cooperativa y productiva en Eretz.
Nuestros albores- son la amplia aspiración erótica de fusión espiritual de los hermanos que se educan juntos, juntos sueñan sobre un sublime futuro y aspiran realizarlo juntos.
Nuestro objetivo- nuestra concepción nacional y social, basada en la preparación espiritual y profesional de los bogrim, que se preparan hacia la Aliá y en la aspiración de fundar en Eretz Israel una sociedad - obrera cooperativa y constructiva, y en ella se le dará la oportunidad a cada individuo de realizar los principios de la libertad interna.
Nuestro camino- es el de la educación scóutica/ laboral, basada en el desarrollo del carácter personal, en incrementar la capacidad laboral y de acción, el sentido de la responsabilidad y la disciplina social del hombre, carácter que prepara y compromete todo individuo a implementar sus principios en su vida personal y por sobre todo nuestra aspiración que nos orienta a un estilo de vida singular, que expresa nuestro carácter como Movimiento Juvenil.
Al crear una unidad independiente dentro del movimiento de renacimiento hebreo, nos constituimos como “La Unión Mundial de Hashomer Hatzair”.
SIONISMO
Sionismo Político
El Sionismo Político destacaba la importancia de la acción política y consideraba que la adquisición de derechos políticos sobre Palestina era un prerrequisito para el cumplimiento de la empresa sionista. El Sionismo Político está relacionado con el nombre de Teodoro Herzl, quien consideró que el problema judío era un problema político que debía encontrar su solución por medio de una acción clara y pública en la arena internacional. Su objetivo era obtener una declaración que el liderazgo mundial reconociera y que otorgara a los judíos soberanía sobre un territorio de propiedad judía. El Programa de Basilea, redactado de acuerdo con estos principios, declara que el sionismo aspira a establecer "un refugio seguro, bajo la ley pública, para el pueblo judío en la Tierra de Israel. Se establecieron mecanismos organizativos y económicos (la Organización Sionista [OS], el Fondo Nacional judío [Keren Kayemet LeIsrael], el Jewish Colonial Trust y otros) para llevar adelante este programa.
Sionismo Práctico
El Sionismo Práctico ponía el énfasis en los medios prácticos para la consecución de los objetivos sionistas, tales como la aliá (inmigración), el asentamiento rural y las instituciones educacionales, a pesar de las inadecuadas condiciones políticas. Este enfoque se originó con el movimiento Jibat Zión en los años 1880, bastante antes del Sionismo Político. Después de la muerte de Herzl ( 1904), una vez que las esperanzas de obtener un reconocimiento sobre Palestina se desvanecieron, y después de la controversia en tomo al Plan de Uganda (1905), el Sionismo Práctico, que llamaba a la intensificación del asentamiento rural en Palestina, ganó fuerza. Los paladines de esta doctrina fueron los miembros de la Segunda Aliá, quienes se establecieron en Palestina en esa época. Ellos fundaron asentamientos rurales, algunos en base a principios cooperativos, construyeron modernas ciudades y establecieron las primeras empresas industriales. La decisión adoptada en 1907 de establecer la oficina para Palestina del Movimiento Sionista en Yafo, a cargo del Dr. Arthur Ruppin, reforzó aún más este enfoque.
Sionismo Sintético
El Sionismo Sintético es una doctrina que surgió en el Octavo Congreso Sionista; Jaim Weizmann (quien posteriormente se convertiría en el primer presidente de Israel) fue su principal portavoz. Una combinación del Sionismo Político y el Práctico, el "Sionismo Sintético" abogaba por una acción concurrente en ambos canales: actividad política acompañada por un esfuerzo práctico en Palestina. Asimismo, hizo hincapié en la actividad sionista en la diáspora, como la modernización de la educación, la recaudación de fondos para el FNJ y la participación activa, en papeletas judías separadas, en las elecciones locales y las nacionales.
El "Sionismo Sintético", con sus pautas - realismo político, flexibilidad y la búsqueda de un común denominador entre los partícipes de la idea sionista - dominó al Movimiento Sionista desde el Décimo Congreso (1911) en adelante.
Sionismo Socialista
El Sionismo Socialista luchó por lograr la redención nacional y social judía por medio de la fusión de sionismo con socialismo. Su fundador fue Najman Syrkin, quien planteó su posición poco antes del Tercer Congreso Sionista (1899).
Su filosofía se basaba en la premisa de que el problema de la judeidad de la diáspora permanecería sin solución incluso después de la revolución socialista y que la solución a la anomalía de la existencia judía era la emigración de los judíos y su concentración en una base territorial. El Dr. Ber Borojov, un prominente defensor del Sionismo Socialista, argüía que el desarrollo del capitalismo impulsaría inevitablemente a los judíos a emigrar a Palestina y que solamente allí se podría reconstituir la estructura económica del pueblo judío como una base para la lucha de clases del proletariado judío. El sionismo, sostenía, es una necesidad histórico-económica para el pueblo judío, y la función histórica de ser la punta de lanza del proceso de liberación nacional judío está reservada para el proletariado judío.
Desacuerdos en torno a las bases conceptuales y filosóficas del Sionismo Socialista, los métodos a emplear para lograrlo en Palestina y las relaciones con organizaciones y los partidos socialistas en otros países llevaron a la formación de una miscelánea de partidos sionistas socialistas. Algunas de esas entidades se abstuvieron de la terminología marxista y de calificarse a sí mismos explícitamente socialistas. Otras, que se consideraban más socialistas y menos Sionistas, renunciaron en varias oportunidades a su afiliación a la Organización Sionista.
La idea Sionista Socialista dio origen a diversos movimientos juveniles pioneros, como Hashomer Hatzair y Hejalutz. Los líderes de los partidos sionistas socialistas fueron de las figuras más prominentes de la comunidad en Palestina antes del establecimiento del estado y más tarde del Estado de Israel; David Ben Gurión, Itzjak Ben Zvi y Berl Katznelson son tan sólo tres ejemplos. El sionismo socialista es el progenitor de la mayoría de los movimientos asentadores de Israel y del Partido Laborista de Israel, uno de los dos principales partidos políticos del país.
Sionismo Revisionista
El Sionismo Revisionista es un producto del Sionismo Político de Herzl, incrementado con las ideas de Vladimir (Zeev) Jabotinsky. En 1925, Jabotinsky fundó la Alianza Sionista Revisionista que abogaba por una revisión, es decir un reexamen, de los principios del Sionismo Político. El principal objetivo del partido era modificar las moderadas políticas de Jaim Weizmann respecto al régimen del Mandato Británico.
Las metas manifiestas de la ideología revisionista incluían una implacable presión sobre Gran Bretaña con peticiones y manifestaciones masivas en pro de un estado judío en ambas márgenes del Río Jordán; una mayoría judía en Palestina; una enérgica política frente a Gran Bretaña; restablecimiento de los regimientos judíos y un adiestramiento militar para los jóvenes.
Los revisionistas sostuvieron un acalorado debate en la Organización Sionista concerniente a la inmediata y pública condición de la meta final de sionismo. Cuando su enfoque fue rechazado, se separaron de la OS (1935) y establecieron la Nueva Organización Sionista. Se reincorporaron a la OS en 1946, explicando que esto había sido posible luego que en el Programa Biltmore se proclamaba el establecimiento de una entidad judía en Palestina como la meta del sionismo.
La Organización Nacional Militar (Etzel) y algunos miembros de los Combatientes por la Libertad Judía (Leji) provinieron de las filas de los revisionistas. Después del establecimiento del estado, la Organización Sionista Revisionista se unió con el movimiento Jerut fundado por el Etzel, para formar el partido Jerut, uno de los componentes del Likud, uno de los dos principales partidos políticos de Israel.
Sionismo Religioso
El Sionismo Religioso puede remontarse a los “auguradores de Sión'' (Mevasrei Tzion, precursores de Jibat Tzión), que incluye a los rabinos Yehudá Alkalay, Zvi Kalisher, Shmuel Mohilever y Naftalí Zvi Yehuda Berlin. Basado en una fusión de la religión y la nacionalidad judías, aspira a restaurar no solamente la libertad política judía sino también la religión judía a la luz de la Torá y sus preceptos, Para el Sionismo Religioso el judaísmo basado en los preceptos es una condición sine que no para una vida nacional judía en la patria.
En 1902, en respuesta a la decisión del Quinto Congreso Sionista de considerar la actividad cultural como parte del programa sionista, los rabinos Reines y Zeev Yavetz establecieron la organización Mizraji (abreviatura hebrea de mercaz rujani - “centro espiritual"). Mizraji llevó a cabo su primera convención en 1904 y elaboró la plataforma del movimiento, que se refería principalmente a la observancia de los preceptos y el retorno a Sión. En Palestina, el rabino Avraham Itzjak Ha cohen Kook otorgó al Sionismo Religioso su apoyo personal espiritual, considerando que el asentamiento en la Tierra de Israel es el comienzo de la Redención.
El Sionismo Religioso ha brindado gran parte de sus esfuerzos y recursos a la construcción de un sistema de educación nacional religioso. Hapoel Hamizraji se separó del movimiento principal (1922) para centrarse en el asentamiento rural ortodoxo en Palestina bajo el lema de ''Torá va Avodá'' (Torá y Trabajo). En 1956 ambos movimiento se unieron bajo el techo del Partido Nacional Religioso, activo en la política israelí hasta la actualidad.
Sionismo General
Sionismo Genera fue inicialmente el término empleado por todos los miembros de la Organización Sionista que no se habían unido a una facción o algún partido específico, perteneciendo solamente a las organizaciones sionistas de sus países. Con el correr de lo años, los Sionistas Generales también crearon instituciones ideológicas y formaron la Organización de Sionistas Generales, establecida en 1922 como el partido de centro de la OS. Los preceptos de los Sionista Generales incluían un sionismo al estilo de Basilea, exento de embelecamientos ideológicos y la primacía del sionismo sobre cualquier interés clasista, partidista o personal. Este partido, en sus múltiples transformaciones, defendió causas como el estímulo de la iniciativa privada y los derechos de la clase media. En 1931 los Sionistas Generales se dividieron en las facciones A y B como resultado de desacuerdos en asuntos referentes a Palestina: asuntos sociales, materias económicas, actitudes frente a la Federación General de Trabajadores Judíos (Histadrut), etc. En 1945, las facciones se reunificaron.
La mayoría de los movimientos y partidos liberales de Israel se formaron bajo la inspiración de los Sionistas Generales y reflejan uniones y escisiones de este movimiento.
Sionismo Espiritual
El Sionismo Espiritual- una tendencia en el pensamiento nacional judío y en la ideología sionista, fue defendida abiertamente por Ajad Haam (Asher Zvi Ginsberg), uno de los líderes de Jibat Tzión, un predecesor del sionismo.
En contraste con las posiciones de Herzl y del sionismo Político, en el que el estado judío era considerado como una solución al problema de los judíos, Ajad Haam veía el quid de la cuestión en el problema del judaísmo que, en su opinión, había perdido sus bienes espirituales - las fuentes de su poder creativo y nacional.
Dado que Ajad Haam no creía que Palestina pudiera dar cabida a toda la judeidad, un estado judío allí, en su opinión, no solucionaría el problema del status económico y social de los judíos. Los esfuerzos debían concentrarse en el establecimiento de un centro espiritual nacional, un núcleo de vida de alta calidad en Palestina, que irradiara a todas las comunidades de la diáspora.
El modo correcto de acción, sostenía Ajad Haam, era una extensa y continua actividad educacional entre los judíos y una moderada actividad de asentamiento en Palestina.
Entre los partidos no sionistas que propusieron soluciones al problema judío fuera de la Tierra de Israel se incluyen:
SOCIALISMO
“...Sean cuales fueren los silogismos que se utilicen, el socialismo y el militarismo no marchan de acuerdo, puesto que el militarismo es lo opuesto al socialismo. El militarismo quiere convertir a las naciones en ejércitos y a los hombre en soldados. El socialismo quiere liberar a los hombres y las naciones”
Dov Ver Borojov.
¿Qué es socialismo?
Agosto 14, 2006. Diario de México. Director: Federico Bracamontez Baz
El socialismo surgió como una reacción frente a las consecuencias de la revolución industrial, que se inicia a finales del siglo XVIII en Inglaterra y arraiga en la primera mitad del siglo XIX en Europa, supone una transformación social radical. Esta revolución provoca el surgimiento de una clase proletaria sometida a unas condiciones de vida miserables.La etapa fundacional del socialismo puede datarse entre 1830. Dentro de esta etapa, Marx aporto una concepción de la historia denominada materialismo histórico, según la cual el modo de producción es la base sobre la que se levantan las superestructuras ideológicas, jurídicas y políticas.La segunda etapa del socialismo transcurre entre la fundación de la Primera Internacional en 1864 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, fecha en que se desmorona la Segunda Internacional.La tercera etapa del socialismo se da entre el comienzo de la Primera Guerra Mundial (1914) y el final de la Segunda (1945). En 1917 triunfó la revolución bolchevique en Rusia, instaurándose allí el comunismo, encabezado por Lenin. La cuarta etapa del socialismo transcurre entre 1945 y 1990. El comunismo leninista y el socialismo democrático se desvinculaban cada vez más de la doctrina marxista.La palabra socialismo involucra un vasto conjunto de visiones, ideologías y actitudes. Comunismo: Es aquel estado social en el cual no existe ni la propiedad privada de los medios de producción, ni el estado, ni las clases sociales. En él un grupo humano no explota a otro, ni lo hacen entre si. Socialismo: Es la teoría, doctrina o practica social que propugna (o ejercita) la posesión publica de los medios de producción y su administración también publica en pro del interés de la sociedad en general, y no a favor de clases o grupos particularesAnarquismo: Es la teoría o doctrina que mantiene que toda autoridad política es innecesaria y nociva, aunque otros tipos de autoridades (jurídica, religiosa) son también consideradas perjudiciales. El socialismo es una doctrina de estructura precisa y definida (planificada) que tiene por objeto modificar las defectuosas costumbres actuales proponiendo costumbres más perfectas. La base social del socialismo consiste en la abolición o transformación de lo que actualmente se llama la propiedad privada, proponiendo en su reemplazo la constitución de la propiedad colectiva o común.Se entiende por propiedad colectiva y común, la abolición de la propiedad individual o privada, de manera que la tierra, los edificios, las maquinarias, herramientas y todo cuanto existe producido por el trabajo del hombre sea utilizado por todos y para todos, repartido en la justa proporción que cada cual necesita según sus gustos. La transformación de la propiedad privada en colectiva, no significa en ningún caso un despojo de los bienes necesarios al individuo en beneficio de la colectividad. Si el socialismo es la abolición de los imaginarios derechos sobre la propiedad privada, se presenta entonces como una doctrina de la más perfecta justicia, de verdadero amor, y de progresivo perfeccionamiento individual y moral.El socialismo es, pues, desde el punto de vista científico una doctrina económica que tiene por objeto aumentar los goces humanos. La doctrina socialista es el producto filosófico de esos problemas sociales.El mundo que los socialistas siempre han querido construir es aquél en el cual cada persona se relacione con las demás como partes de una gran familia; una sociedad en la cual seamos capaces de reconocer que el bienestar de los demás nos beneficia a todos: un mundo de amor y solidaridad humana donde, en vez de clases y antagonismos clasistas, tengamos “una asociación, en la cual el libre desarrollo de cada uno sea la condición para el libre desarrollo de todos”.
Socialismo científico
Socialismo científico es el nombre con el que se pretendía distinguir al marxismo de Karl Marx y Friedrich Engels del resto de las corrientes socialistas existentes a mediados del siglo XIX, y que por no incluir sus premisas teóricas son calificados de forma opuesta como socialismo utópico (Robert Owen, Saint-Simon, Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon o Charles Fourier, por ejemplo). Todas esas corrientes, aun no compartiendo ideología, sí resultaban de la respuesta a un mismo contexto económico y social: la Revolución Industrial, el triunfo de la burguesía, la condición del proletariado y el surgimiento del movimiento obrero, fenómenos que aparecen originalmente en la Inglaterra de finales del siglo XVIII y se difunden por Europa durante el siglo XIX.
La división entre socialismo marxista y anarquismo bakuninista es posterior, de finales del siglo XIX, con la escisión de la Primera Internacional en la que ambos movimientos estaban presentes. La Segunda Internacional (1889) pretendió recoger el monopolio del concepto de socialismo científico identificándolo con el marxismo, condenando como "utópico" el resto del movimiento obrero, estuviera inspirado por otros tipos de socialismo o por el anarquismo.
Las premisas teóricas del socialismo científico conciben éste como el análisis científico de la sociedad, que a través del materialismo histórico extrae las leyes de su evolución, con una perspectiva determinista. Aunque el mismo concepto de socialismo no sea original del marxismo (como movimiento político se le encuentran precedentes fundamentalmente en los ciclos revolucionarios franceses desde 1789 hasta la Revolución de 1848), sí es completamente original su aplicación del método dialéctico (filosofía idealista alemana de Hegel) a la ciencia económica clásica (sobre todo inglesa: Adam Smith y David Ricardo). Con la conjunción de estas tres tradiciones europeas se llega fundamentalmente al concepto de plusvalía y la interpretación marxista de la lucha de clases, con la conclusión de que por necesidad histórica se ha de terminar imponiendo una dictadura del proletariado que llevaría en el futuro a una sociedad sin clases o sociedad comunista.
Karl Marx no se consideraba de ningún modo el fundador del socialismo ni despreciaba a los pensadores anteriores, como puede comprobarse en la siguiente cita: "En cuanto a mí, no me cabe el mérito de haber descubierto ni la existencia de las clases en la sociedad moderna ni en su lucha entre sí".
El socialismo marxista, que pretendía ser un socialismo científico, formulado de acuerdo con el conocimiento científico y racional del funcionamiento de la sociedad capitalista, tuvo sus orígenes en el ámbito del radicalismo filosófico germánico, que era una derivación de la filosofía de G. W. F. Hegel a través, fundamentalmente, de la obra de L. Feuerbach (La esencia del cristianismo, 1841).Marx había nacido en Tréveris, en 1818, hijo de un abogado judío convertido al protestantismo. Después de realizar estudios de Derecho en Bonn y de Filosofía en Berlín, y ante la imposibilidad de obtener un puesto en la Universidad, se dedicó al periodismo. Su trabajo en la Gaceta Renana tuvo que ser interrumpido por el exilio a París (1843), en donde participó en la edición de los Anales Franco-alemanes y entabló contacto con Federico Engels, que se había interesado en Inglaterra por la situación del movimiento obrero. Ambos optan por el comunismo (término que abandonarán pronto) e inician desde entonces una estrecha colaboración de la que el primer fruto es el Manifiesto comunista, de enero de 1848.En ese texto se contiene la primera formulación del marxismo, animador en ese momento de una Liga de los Comunistas cuyo objetivo era el triunfo del proletariado para la organización de una sociedad sin clases y sin propiedad privada. "En sustitución de la antigua sociedad burguesa - se podía leer allí -, con sus clases y sus antagonismos de clase, surgirá una asociación en la que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos". Con ocasión de la revolución de 1848, Marx y Engels marchan a París, desde donde se trasladan a Renania para intervenir en las revoluciones alemanas. Publican en Colonia la Nueva Gaceta Renana, desde la que difunden los postulados comunistas hasta el definitivo fracaso de la revolución en 1849.Desde Londres, Marx continuará su trabajo de elaboración teórica que lleva a la publicación del primer tomo de El Capital en 1867. Los siguientes volúmenes se publicarían ya después de la muerte de Marx, en 1883.Los planteamientos teóricos del marxismo, que son analizados en otra parte de este volumen, no dejaban de pertenecer a la corriente de pensamiento positivista (Biddis ha calificado a Marx y Engels como los "más influyentes de todos los positivistas históricos") y tenían un indudable parentesco con las teorías darwinianas sobre el desarrollo de las especies. Engels lo reconoció abiertamente en las palabras que pronunció en 1883, cuando hacía la oración fúnebre de Marx: "Al igual que Darwin descubrió las leyes de la evolución de la naturaleza orgánica, también Marx descubrió las leyes de la evolución de la historia humana".
Socialismo utópico
A fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, la clase burguesa se erige en la clase dominante de lo que pasaría a llamarse la era de la Revolución Industrial. Debido a esto, distintos individuos, movidos por lo que ellos creían necesidad de un cambio social, proponen una serie de ideas (nacidas de la Ilustración y del pensamiento filosófico de Hegel, principalmente) que más tarde serían agrupadas bajo el nombre de socialismo utópico.
El nombre de socialistas utópicos corresponde a una diferenciación posterior, para distinguirlos del socialismo científico, pues se suponía que las propuestas de estos autores eran irrealizables, prescindían de explicar o comprender el desarrollo histórico del capitalismo y sus soluciones en muchas ocasiones no tienen en cuenta las relaciones de dominación existentes.
La figura más notable de los pensadores ingleses que se preocupaban por mejorar las condiciones de los obreros fue Robert Owen, quien trató de llevar a la practica sus ideas sobre la organización del trabajo y la distribución de la riqueza, estableciendo el seguro social, bibliotecas, escuelas para niños y adultos, y otras prestaciones para los obreros, en una comunidad que llamó New Harmony. De ella se derivan los modelos de las comunidades utópicas. Las ideas socialistas de Owen fracasaron porque pretendían, por medio del convencimiento obtener el respaldo de la burguesía. De aquí que se le llame socialista utópico.
Los pensadores franceses creyeron que era posible transformar la sociedad por medio del convencimiento, la buena voluntad y los sentimientos religiosos. De aquí que se les aplique el calificativo de utopistas como a Robert Owen, ya que sus soluciones estaban fuera de la realidad. Los más notables fueron Henri de Saint-Simon y Charles Fourier.
Es necesario decir que de estas teorías se forman posteriormente las doctrinas anarquistas.
El socialismo utópico se encuentra dividido en dos ramas: los farms (ideados por Robert Owen) y los falansterios (ideados por Charles Fourier). Ambos modelos fueron ahogados por los dueños empresarios. Del modelo de Owen surgen los llamados Kibutz en Israel, inspirados por su propia ideología sionista.
Como ser socialista
Por Amos Oz
Ultimamente me he encontrado reaccionando extrañamente ante la palabra “socialismo”. Cuando me encuentro con un entusiasta socialista o un activo anti - socialista, tanto uno como otro despiertan en mi, inmediatamente, el deseo de formular preguntas irónicas. Al parecer mi socialismo no se destaca por su excesivo ardor. Tal vez sea porque no vivo en medio de la opresión y la pobreza, si no en un lugar relativamente cómodo.
La sensibilidad contra la injusticia y el odio a los miserables son la fuente y la condición de todo socialismo. Pero la sensibilidad y el odio no se arreglan entre sí: el odio se masculla en el interior, en tanto la sensibilidad gusta del ojo avizor, la atención, el escepticismo, un espíritu crítico, un temperamento comparativo y examinador y, ante todo, del humor. De donde se desprende que el alma socialista se nutre de fuego y de hielo. Es difícil. Un socialismo cómodo y carente de fuego se transforma lentamente en liberalismo obeso y aletargado. En cuanto al odio, engendra odio y si llega a apoderarse de las riendas del poder, se mostrará como un puño de hierro presuntuoso, autoritario, armado de fórmulas, consignas y esposas de acero, exclusivista y cruel.
Ser socialista significa luchar por el derecho de los individuos y las sociedades a regir su propio destino hasta el punto en el cual los destinos comienzan a regir irreparablemente a los hombres. No obstante, conviene recordar que la injusticia social, el mal político y la desigualdad económica no son sino una región en las amplias extensiones del sufrimiento de la existencia humana y que la angustia de nuestra fragilidad, la injusticia de ser mortales, la desigualdad erótica y el mal del destino nos rodean por lo menos desde tres direcciones. Ningún sistema social podrá vencerlos. Un socialista optimista, ardoroso y dispuesto a la lucha tiende a olvidar con suma facilidad las dificultades sobre - sociales, las antiquísimas inconveniencias y termina convirtiéndose en una persona estrecha, fanática y arrrastradora. El amor y la muerte son alejados por la fuerza de sus cálculos. Si llegan, reaccionará ante ellas haciendo gala de una tremenda estupidez.
La lucha por el derecho de los individuos y las sociedades a regir sus propios destinos hasta el punto que hemos mencionado, exige a veces la violencia. Pero esta, como lo reconocen sus declarados partidarios, es el último de los medios y solo debe ser adoptada cuando la situación es desesperada. Hemos visto como el socialismo que se lleva a la práctica por medio de una lucha violenta, sigue portando en su interior la violencia como un tumor maligno, luego de su victoria.
El derecho igualitario de todos los hombres y todas las fuentes de sustento es el principio vivo del socialismo. El abandono total o parcial, de ese principio es el abandono total o parcial del socialismo.
La noción del derecho igualitario invita a interpretaciones totalitarias y rapiñadoras, por cuanto se apoyan en fenómenos comunes a todos, como la necesidad de alimentos, vestimentas y refugio. Muy prontamente aparece la tendencia a disminuir y disimular las cosas que conforman el mundo de cada individuo. Las diferencias entre uno y otro hombre se les aparecen a los ingenieros de las revoluciones como un inconveniente que debe ser borrado con la aplanadora de la reeducación, el podado de las concepciones o el corte de las tendencias anímicas particulares. Así se pone de manifiesto el desde de erigir un mundo justo y simétrico, una estructura de cubos idénticos, una construcción vigorosa que no soporta los cambios, un mundo árido. Por consiguiente, conviene agregar: junto al derecho igualitario de las personas y a la bendición de las fuentes de subsistencia, de no depender de la arbitrariedad de los amos, todos debemos contar con el derecho igualitario de ser diferentes unos de otros, a nuestro placer.
Ser diferentes unos de otros como nos plazca sin que nos oprimamos, nos explotemos o nos ofendamos los unos a los otros, es la formula ideal a la que podemos aspirar y que no puede ser realizada en su integridad. Lo sé. Quien intente poner en práctica fórmulas en su integridad, terminará por alisar personas. Todo método socialista debe aspirar a la flexibilidad, la complejidad, la variedad, la paradoja y el humor de la vida del hombre, aun a costa de la consecuencia o al precio del “ritmo de la realización”, o de ambos.
No acabé de entender a los sabios que ligan el socialismo con el determinismo, a pesar de haber leído todo lo que se requiere leer. Un pequeño y peludo demonio se contorsiona ea veces entre las páginas de los grandes pensadores; tiene dientes torcidos y afilados y los induce a escribir cosas que devoran a las personas.
No se bien donde estoy ubicado entre las corrientes y las escuelas del socialismo: a la izquierda de quien, a la derecha de quien. Pero los teóricos de todo pelaje cuentan con moldes de clasificación probados y rápidamente me pondrían en mi lugar, entre los desviados o los necios o los desorientados, y allí descansare en paz.
En el kibutz encuentro una forma de vida que está menos alejada que las demás de los pensamientos que he registrado aquí. De los lugares que conozco, el kibutz es el menos malo. Si un socialista se levanta y afirma: el kibutz es demasiado poco y además es para demasiada poca gente: ¿Qué pasará con los problemas de los demás? Yo me declararé inmediatamente de acuerdo con él. No sé como solucionar el problema general, fuera de las viejas ideas de la regeneración de las almas, aun cuando, claro está, se trata de un camino muy lento. El camino largo se traga a veces a los hombres. El extinto Zalman Arán solía decir, según cuentan, quien ha dejado de ser miserable es más o menos socialista. Si aceptamos las palabras miserable y socialista en su aceptación amplia –como corresponde a semejantes palabras- tal vez podamos decir que ese es el camino.
¿QUE ES LA ECONOMIA DE SOLIDARIDAD?
La economía solidaria o economía de solidaridad es una búsqueda teórica y práctica de formas alternativas de hacer economía, basadas en la solidaridad y el trabajo.
El principio o fundamento de la economía de solidaridad es que la introducción de niveles crecientes y cualitativamente superiores de solidaridad en las actividades, organizaciones e instituciones económicas, tanto a nivel de las empresas como en los mercados y en las políticas públicas, incrementa la eficiencia micro y macroeconómica, junto con generar un conjunto de beneficios sociales y culturales que favorecen a toda la sociedad.
1.1. La economía solidaria es una respuesta real y actual a los más graves problemas sociales de nuestra época:
· La pobreza, la exclusión y la marginación que afectan a multitudes de seres humanos, sectores sociales y pueblos enteros en diversas regiones del mundo.
· La desocupación y la cesantía de porcentajes elevados y crecientes de la fuerza de trabajo.
· Los límites e insuficiencias de la muy extendida economía informal o popular, que puede potenciarse y encontrar en la economía solidaria cauces apropiados para una mejor inserción en los mercados. La economía solidaria ha demostrado en muchos casos ser una alternativa capaz de conducir organizadamente a muchos trabajadores informales, a operar con mayor eficiencia, permitiendo la reinserción social y el progreso de vastos sectores que despliegan de modo independiente iniciativas que les generan ingresos y elevan su precario nivel y calidad de vida.
· Las enormes y crecientes injusticias y desigualdades sociales que genera el sistema económico predominante, que se traducen en procesos de desintegración de la convivencia social, conflictos que se prolongan sin solución apropiada, ingobernabilidad y desafección ciudadana, acentuada delincuencia y corrupción, etc. Siendo la economía de solidaridad una forma justa y humana de organización económica, su desarrollo puede contribuir eficazmente en la superación de esta serie de graves problemas que impactan negativamente a nuestras sociedades.
· La situación desmedrada en que en muchos países se encuentra la mujer en el ámbito del trabajo y de la economía, dificultada de acceder y de participar de manera protagónica en las actividades y organizaciones económicas, sociales y culturales. La economía solidaria ha demostrado ser una de las formas en que la mujer y la familia encuentran nuevas y amplias posibilidades de participación, desarrollo y potenciamiento de sus búsquedas basadas en la identidad de género.
· La crisis de las formas cooperativas, mutualistas y autogestionarias tradicionales, desde la cual se percibe la economía de solidaridad como un camino apropiado de renovación y refundación de las búsquedas de formas económicas asociativas y participativas que pongan al hombre y la comunidad por sobre las cosas y al trabajo por sobre el capital.
· El deterioro del medio ambiente y de los equilibrios ecológicos, derivados en gran parte de modos individualistas de producir, distribuir, consumir y acumular riqueza. La economía solidaria orienta hacia nuevas formas de producción y consumo, social y ambientalmente responsables.
1.2. La economía solidaria es un gran proyecto de desarrollo, transformación y perfeccionamiento de la economía:
· Cuando con serias y profundas razones muchos hoy día cuestionan la conveniencia e incluso la posibilidad de continuación del crecimiento económico, en las formas actualmente vigentes, la economía de solidaridad postula un nuevo tipo de desarrollo, alternativo, integral, a escala humana, sustentable, con énfasis en lo local. Otro desarrollo supone otra economía, y esa otra economía para un nuevo tipo de desarrollo puede ser la economía solidaria, o al menor, constituir un componente que efectúa una contribución importante en esa dirección.
· Cuando el "sistema" capitalista parece haberse implantado como el modo único de organización económica eficiente, no obstante sus enormes costos sociales y ambientales; cuando los proyectos socialistas basados en el Estado y la planificación han fracasado en su intento de establecer una economía justa y humana; cuando los motivos que históricamente fundaron los grandes movimientos de cambio social con sentido de justicia y equidad siguen vigentes, no encontrando sin embargo propuestas nuevas y alternativas que los encaucen; cuando las energías sociales y espirituales orientadas a la transformación social y que buscan formas éticamente superiores de organización económica, centradas en los valores de la justicia, la equidad, la libertad, la fraternidad y la comunidad, se encuentran desorientadas frente a una realidad adversa que parece tan imposible de cambiar; cuando cunde la desesperanza y se difunde la convicción de que "más de lo mismo" no conducirá a la humanidad hacia nuevos horizontes; en este difícil contexto histórico, que no son pocos los que conciben como una verdadera crisis de civilización, la economía de solidaridad aparece como el único modo nuevo de pensar y de proyectar procesos transformadores eficaces y profundos, en condiciones de concitar la conciencia y la voluntad de los más vastos sectores que anhelan una vida mejor y una sociedad más humana y convivial.
· Cuando se hace presente con urgencia la necesidad de un perfeccionamiento de la economía, tanto a nivel de las empresas, de la organización de los mercados, de las políticas públicas, de los procesos de globalización, etc., la economía de solidaridad se ofrece como una realidad y un proyecto capaz de contribuir al perfeccionamiento de la economía en el tiempo, con orientaciones, criterios, metodologías y modelos organizativos nuevos y eficientes.
1.3. La economía de solidaridad es un proceso real en el que convergen las búsquedas de variados y múltiples sectores y grupos.
· Grupos populares y organizaciones de base, que se organizan solidariamente para hacer frente a sus necesidades y problemas.
· Personas de todos los grupos sociales que quieren desarrollar iniciativas empresariales de nuevo tipo, eficientes y que sean acordes con un sentido social y ético que se proponen establecer en sus actividades.
· Movimientos cooperativos, mutualistas y autogestionarios, que encuentran en la economía de solidaridad una nueva perspectiva y nuevos conceptos que llegan a potenciar sus experiencias.
· Organizaciones y movimientos ecologistas, que descubren que los problemas del medio ambiente son causados por formas económicas y de desarrollo insolidarias.
· Pueblos originarios que luchan por recuperar su identidad, y que encuentran en la economía solidaria una forma económica moderna en que se aplican y viven valores y relaciones sociales acordes con sus culturas comunitarias tradicionales.
· Empresarios que quieren compaginar eficiencia y solidaridad, y que aspiran a establecer en sus empresas modalidades armónicas de convivencia humana.
· Organizaciones no-gubernamentales que se proponen objetivos de desarrollo humano y social, y que aspiran a contribuir con nuevas iniciativas y experiencias a procesos de desarrollo local, alternativo, sustentable.
· Instituciones públicas y poderes locales preocupadas de los problemas de la pobreza y la desocupación, y que ven en la economía solidaria una manera eficaz de abordarlos.
· Instituciones religiosas que conciben la economía solidaria como una forma de hacer economía coherente con sus orientaciones espirituales y éticas, y como formas eficaces de generar espacios de desarrollo humano y social.
· Intelectuales de variadas disciplinas que buscan nuevas respuestas a los grandes problemas sociales de nuestra época, nuevas maneras de pensar el cambio social y el desarrollo, nuevos paradigmas conceptuales y nuevas relaciones entre la teoría y la práctica social.
· Economistas que toman conciencia de las limitaciones e insuficiencias de los marcos teóricos de su disciplina convencional.
1.4. La economía de solidaridad es un nuevo enfoque conceptual, al nivel de la teoría económica, referido a las formas económicas cooperativas, autogestionarias y asociativas.
Desde los orígenes del capitalismo y a lo largo de la historia moderna y contemporánea, se han desarrollado múltiples búsquedas y procesos de experimentación de formas económicas alternativas, las cuales han asumido diferentes nombres: cooperativismo, autogestión, mutualismo, economía social y otros.
Un rasgo distintivo de dichas experiencias ha sido el ser acompañadas y orientadas por un pensamiento económico-social formulado en términos ético-filosófico, doctrinario o ideológico. A partir de estas formulaciones se establecen principios orientadores y modelos organizativos que expresan el "deber ser" de las propuestas económicas, y se derivan normativas de carácter jurídico y estatutario, que indican con cierta precisión cómo deben organizarse y funcionar las organizaciones que participan de las respectivas identidades.
Tales formas de pensamiento que orientan a las experiencias, sin duda útiles especialmente para motivar a quienes participan en ellas, se han demostrado insuficientes para: a) proporcionar adecuada guía y eficientes criterios de eficiencia económica en los procesos decisionales y de gestión de las operaciones que realizan; b) garantizar una identidad consistente a las experiencias y búsquedas, que a menudo pierden el perfil inicialmente deseado y se van asemejando y subordinando a las formas capitalistas y estatales de hacer economía, respecto a las cuales aspiran a diferenciarse y constituir alternativas válidas y viables; c) generar la confianza y convicción suficiente respecto a su eficacia económica, como para atraer hacia ellas los recursos humanos, financieros y materiales indispensables para su desarrollo; d) asegurarles la autonomía cultural que necesita cualquier movimiento y proceso que aspire a realizar cambios profundos en la economía y en la vida social.
Como explicación de todas estas limitaciones, puede mencionarse el hecho que las experiencias cooperativas, autogestionarias, mutualistas y otras afines, careciendo de un instrumental conceptual y analítico propio que las oriente en sus procesos decisionales, a menudo recurren a aquellas herramientas de análisis proporcionados por una ciencia económica convencional, que ha sido formulada a partir de experiencias y racionalidades operacionales muy distintas y en cierto sentido opuestas a las solidarias.
Aquellos cuatro aspectos, que implican limitaciones y deficiencias esenciales que se manifiestan a menudo en estas búsquedas y experiencias económicas alternativas, no pueden superarse sino mediante la disposición de una teoría científica, elaborada al nivel de la disciplina económica, que no sólo respetando sino aún fortaleciendo la identidad económica alternativa, exprese de modo coherente su racionalidad económica especial y le proporcione criterios rigurosos que guíen su proceso de toma de decisiones y su gestión y operación en los mercados en que participan.
La concepción de la economía de solidaridad es una elaboración científica de teoría económica que viene a llenar este vacío. Ella se establece al nivel epistemológico de la ciencia económica, y utiliza las herramientas conceptuales y metodológicas propias de ésta, convenientemente ampliadas y reelaboradas para expresar la identidad de formas económicas muy diferentes: la racionalidad especial de las economías alternativas fundadas en la cooperación, la autogestión, el mutualismo y la ayuda mutua. La economía de solidaridad constituye, en tal sentido, una contribución relevante al potenciamiento y desarrollo de las búsquedas de economías alternativas eficientes.
La concepción teórica de la economía de solidaridad ofrece, adicionalmente, otras contribuciones:
a) Proporciona un lenguaje moderno, renovado, motivador y cautivante, en un contexto cultural como el de hoy, en que las concepciones tradicionales del cooperativismo, el mutualismo y la autogestión parecen haber perdido capacidad de convocatoria.
b) Ofrece una posibilidad de integración bajo una común identidad social, a búsquedas y experiencias que se han desarrollado bajo distintas denominaciones, siendo en realidad convergentes en sus propósitos y efectivamente provistas de una misma racionalidad económica especial, que requiere ser profundizada.
c) Permite reconocer como parte de la misma búsqueda de formas económicas alternativas, a numerosas experiencias nuevas y originales que adoptan diferentes estructuras organizativas, que se conocen con distintos nombres, y que son protagonistas de una dinámica reactivación de los procesos de experimentación de la solidaridad y la cooperación en la economía y en la vida social.
Kibutz
Por definición un KIBUTZ es:
Una comunidad colectiva voluntaria, generalmente agrícola, en la que no existe la propiedad privada y que es responsable por todas las necesidades de sus miembros y sus respectivas familias.
Una organización de asentamientos que mantiene una sociedad colectiva de miembros basada en la propiedad común de los bienes. Sus objetivos son el trabajo personal, la igualdad y la cooperación en todas las áreas de la producción, el consumo y la educación.
La utopía del kibutz posible
El hecho de la crisis del kibutz, no necesariamente preanuncia su desaparición, a condición que separemos la idea humanan que le dio origen de su concreción práctica.
Ante los sistemas globalizantes, que entronizan el capitalismo y el individualismo como medio de todo éxito y realización personal, sistemas cuyas señales de derrumbe comienzan a percibirse, el kibutz puede tener aún una palabra para decirle al mundo.
Ya que el kibutz es una isla cooperativista-socialista en un mar capitalista, es posible mantener un sistema interno con normas morales y de conductas propias y al mismo tiempo relacionarse con el exterior desde la norma “todo vale” sin que esto influya en la propia vida interna del kibutz y sus normas?
Entrando en la contradicción y percibiendo los cambios que atraviesa el kibutz, se podría decir que la vida kibutziana se presenta como oportunidad o riesgo, especialmente para aquellos que consideran que la Utopía es noble, es humana, es justa, es valedera aun en días en los que parece que el dinero triunfó, es digna y dignifica a quienes guían sus vidas con una brújula moral y justa.
Es por eso que la Utopía del kibutz posible es un desafío que se podría manejar tanto dentro del kibutz actual regresando a esencias y sin estar presos de sistemas, o idear nuevos modelos que no tomen como referencia el kibutz tal cual lo conocemos, pero sí se tomen en cuenta los errores que lo alejaron de su carácter utópico.
Quien está atento a lo que ocurre en nuestro planeta puede ver los indicios del derrumbe de los sistemas globales y la oposición creciente al neoliberalismo violento y el sometimiento económico social, tanto en el occidente como en todo el mundo.
Podría ser que justamente un kibutz distinto al de hoy, en el cual los recursos humano, materiales y culturales de sus miembros co-actúen para lograr un bienestar general, sea también un ejemplo para el mundo de que se puede vivir en una sociedad basada en la igualdad (respetando las particularidades y las necesidades diversas), en la democracia, en la solidaridad y en la voluntad de ser parte íntegra de la sociedad.
El kibutz como “idea humana”
Todos queremos igualdad básica entre los hombres o por lo menos “igualdad de posibilidades para todos los seres humanos”. Todos queremos democracia. Todos queremos una vida significativa. Todos queremos desarrollo personal y autorrealización. Todos queremos vivir en sociedad. Todos queremos hacer algo más que comer, trabajar, dormir, procrear. Todos queremos ser especiales, diferentes. Todos queremos ser distintos que la generación que nos precede. Todos queremos dejar huella en la historia de nuestro pueblo y en la historia humana. Todos queremos libertad sin oprimir a otros...
Se puede decir con un alto grado de seguridad que el kibutz en su “Idea pura” se puso como objetivo utópico la combinación de los deseo (todos queremos) de una juventud efervescente plasmándolo en un modelo de vida ejemplar, plenamente antagónico a modelos de vida judía-humana en la diáspora de principios del siglo XX.
Todo indicaría que justamente la “Idea humana” despertó pasiones durante por lo menos 60 años, llevando a la sociedad kibutziana un auge son parangón, constituyendo ésta no más de un 4% de la población israelí a mediados de los 60. Por lo menos tres generaciones vieron al kibutz como una “brújula moral”, e incluso quienes por motivos personales no estaban dispuestos a integrarse a dicha sociedad reconocían su carácter ejemplar. El kibutz fue parte central de la narrativa épico-sionista.
Paralelamente a la idea humana, se desarrolló el sistema concreto del kibutz, basado en dicha idea utópica y adaptado a las circunstancias cambiantes del Ishuv (comunidad judía) en Israel, pero asimismo marcando contradicciones entre la idea y su funcionamiento.
Es difícil hablar sobre “el Kibutz”, tendríamos que hablar de más de 250 kibutzim, cada uno de ellos con sus características específicas influidas por la estructura de su población, sus fuentes y sus orígenes, su ubicación geográfica. A pesar de esto, en líneas generales el común denominador de estas aldeas cooperativas se podría resumir en pocas frases, que quizás no encierren ni la complejidad ni la significación de la empresa pero dan una perspectiva comprensible inclusive hoy en día:
· Co-propiedad de los medios de producción
· Igualdad entre los miembros
· Democracia participativa y directa
· Responsabilidad mutua
· Misión popular nacional
· Auto abastecimiento económico, social y cultural
· Colectivismo ideológico
SCOUTISMO
El nacimiento de un movimiento
En enero de 1908 Escultismo para muchachos comenzó a aparecer por entregas quincenales, a cuatro peniques cada una.
El 24 de enero, Baden-Powell dictó la primera de una serie de conferencias publicas organizadas por la YMCA en Binkerhead y pronto se realizaron otras reuniones por todo el país.
El escultismo despertó gran interés en los muchachos. Comenzaron a formarse patrullas por todo el país valiéndose sus jefes de "Escultismo para Muchachos". Los muchachos pedían a los hombres que se convirtieran en sus Scouters y comenzaron a formarse tropas en escuelas y clubes.
Baden-Powell organizó un segundo campamento de adiestramiento en Hums Shaugh, escogiendo a sus muchachos a través de una prueba abierta en la revista "The Scout".
El sistema de patrullas hizo que tuvieran gran éxito los diferentes juegos, exploraciones, etc.
A principios de 1909 Baden-Powell inauguró las nuevas oficinas centrales de los scouts en la calle Victoria de Londres. Antes de que terminara el año había en la oficina quince empleados pagados y ocho sin paga, abrumados de trabajo.
En noviembre de 1909 se invitó a todos los Scouts para reunirse con Baden-Powell en el Palacio de Cristal. Estuvieron presentes más de 11000 scouts. En aquella reunión se presentaron grupos que se denominaban a sí mismos "Muchachas Scouts".
Baden-Powell se dio cuenta de que también había que hacer algo en favor de las muchachas y se les permitió inscribirse en la Oficina Central, entretanto se fundaba el movimiento Guía para ellas. Luego renunció al ejército para dedicar su vida a los Scouts.
En 1912 inició una gira de 8 meses para inspeccionar el Escultismo en la Islas Occidentales, Australia, Nueva Zelandia y África del Sur. En el barco conoció Olave St. Clair Soames con la que se casó el 30 de octubre de 1912 en Pakerstone Dorses. Tenía 55 años, y su esposa era mucho más joven que él. Los Scouts organizaron entre ellos una colecta de a centavo para comprarle un automóvil como regalo de bodas.
Baden-Powell ponía mucho énfasis en las insignias de especialidades como medio para estimular a los Scouts a adquirir aficiones y artes manuales que les fueran útiles, descubriendo al mismo tiempo sus talentos naturales. El 30 de octubre de 1913 aniversario de su boda nació su hijo Pedro.
Escultismo
El escultismo es una actividad para jóvenes que está presente en 165 países y territorios, con aproximadamente 40 millones de miembros en todo el mundo, agrupados en distintas organizaciones. Esta actividad busca el desarrollo físico, espiritual y mental de los jóvenes para que puedan desarrollar un papel constructivo en la sociedad, con énfasis en las actividades prácticas al aire libre y toma como base el método Scout ideado por un teniente - general retirado del ejército británico: Lord Robert Stephenson Smyth Baden-Powell of Gilwell en 1907.
Denominación
El término escultismo, empleado en México y España, se deriva del vocablo inglés 'scouts. En algunos países de América Latina se utiliza erróneamente en su lugar el término scoutismo, por contener un grupo inicial "sc" ajeno al sistema gráfico español.
Los integrantes del nuevo movimiento, que creció rápidamente, se denominaron "boy-scouts" (niños exploradores). El primer término hacía referencia a la condición de muchachos, y el segundo a la actividad de indagar en la naturaleza (scout = explorador o espía). En la revista Escultismo de marzo de 1936 publicada por Scouts de México, se explican las razones para usar este término, destacando su origen del latin "sculca", que significa espía.
Algunos años más tarde se admitieron también en el movimiento agrupaciones femeninas, y se denominaron a sus afiliadas "girl-guides". Hoy en día, en muchos países, se han integrado las asociaciones de boy scouts y las de guías scouts en asociaciones scouts.
Hoy en día a grupos scout de ciertos países como España ya no se les llama boy-scout a los miembros de dichos grupos, simplemente se les llama scout.
Origen
El teniente general Sir Robert Stephenson Smith Baden-Powell Lord of Gilwell, fundó el movimiento scout en 1907 en el Reino Unido. También fue introducido un movimiento paralelo para mujeres, las Guías en 1910 con la ayuda de su hermana Agnes Baden-Powell.
La idea de los scouts inicia en el sitio a Mafeking, en África del sur, durante la guerra de los Boer (1899 - 1902), donde Baden-Powell servía como el oficial en jefe. Baden-Powell defendió el pueblo de los Boers (conocidos después como Afrikaners), quienes superaban a sus tropas en proporción de 8 a 1. Él formó el "Cuerpo de cadetes de Mafeking" para servir de soporte a sus tropas. El cuerpo consistía completamente en chicos voluntarios. Baden-Powell entrenó a los jóvenes y se emplearon bien, ayudando en la increíble defensa del pueblo durante varios meses. Cada cadete del cuerpo recibió una insignia que era la combinación de la punta de un compás y la punta de una lanza. Esta imagen es similar a la flor de lis que adoptaron después los scouts como símbolo internacional.
Como resultado de su estado de héroe nacional, resultado de su determinada e increíble defensa del pueblo de Mafeking, el manual de entrenamiento militar escrito por Baden-Powell "Aids to scouting" (1899) se convirtió en un best-seller usado por maestros y organizaciones juveniles.
En 1906, Ernest Thompson Seton mandó a Baden-Powell una copia de su libro titulado The Birchbark Roll of the Woodcraft Indians. Seton, un británico que vivía en los Estados Unidos, posteriormente conoció a Baden-Powell y compartieron ideas sobre programas de entrenamiento de la juventud.
Baden-Powell fue animado para re - escribir Aids to Scouting para una mayor cantidad de lectores jóvenes. En 1907 había terminado un bosquejo llamado Boy Patrols. En el mismo año, para probar algunas de sus ideas, reunió a 21 jóvenes de distintas clases sociales, en un campamento de una semana, empezando el 1 de agosto en la isla de Brownsea en Poole Harbour, Dorsett, Inglaterra. Su método organizacional es conocido ahora como 'El método de patrullas", parte principal de su entrenamiento scout, involucra a los chicos a organizarse ellos mismos en grupos pequeños con un líder de patrulla electo por ellos.
En el otoño de 1907, teniendo su pequeña publicación, un campamento acertado detrás de él, Baden-Powell fue en un viaje extenso dispuesto por su editor, para hablar y promover su próximo libro. A principios de enero de 1908 aparecieron seis instalaciones en una revista para jóvenes. Las siguientes partes aparecieron después publicadas en forma de libros: Scouting for Boys , que ahora son considerados la primera versión de Boy Scout Handbook.
Al mismo tiempo que Baden-Powell intentaba que su libro diera ideas para organizaciones ya establecidas, en especial a las "Boys Brigade" en la que ocupó la posición de vice-presidente durante algún tiempo. Como sea, los jóvenes formaban espontáneamente patrullas scouts y pedían ayuda a Baden-Powell. Él los animó, y el movimiento scout se desarrolló por el peso de ese momento. El movimiento creció y los scouts marinos, aéreos y otras unidades especializadas se unieron a las opciones del programa.
Baden-Powell no podía aconsejar sin ayuda a toda la juventud que solicitó su ayuda. Para prever la dirección del adulto, fue requerido un entrenamiento apropiado. El curso insignia de madera fue desarrollado para entrenar a los adultos líderes. En 1919, Gilwell Park, cerca de Londres fue comprado para crear un lugar de entrenamiento y acampado scout. Baden-Powell también escribió un libro para ayudar a los líderes llamado Aids to Scoutmastership, y otros para el uso de las nuevas secciones formadas después, como The Rover Scout Handbook para los Rover Scouts en 1919.
Circular del Hashomer Hatzair Uruguay, año 1972
TZOFIUT es conocer a los animales, las plantas, las flores, los ríos, arroyos, montañas y valles tal como son, vivir junto a ellos, aprender a amar la naturaleza, todo lo que vive mas allá del estrecho horizonte de las ciudades y edificios.
TZOFIUT es poder salir a conocer lugares jamás soñados desde su centro mismo y no por fotos o películas; vivir una vida sana y joven, estar entre jóvenes y haciendo actividades de la juventud, sintiéndote vivo!
TZOFIUT es estar en el corazón del bosque, entre árboles y estrellas, escuchar mil ruidos nuevos mientras crece la fogata (pero no demasiado) que hicimos con nuestras propias manos.
TZOFIUT significa ser amigo en todo el sentido de la palabra, ayudarse, hacer cosas en conjunto y estar siempre listos para salir a la naturaleza.
TZOFIUT significa aprender los cantos y danzas de nuestro pueblo de nuestra tierra, los cantos de bailes de los bosques y la alegría de sentirse parte de un mundo vivo, verde y alegre.
TZOFIUT te significa también, joven judío, acércate al corazón de nuestro pueblo y conocerlo desde su corazón, la tierra, la naturaleza.
TZOFIUT es encontrar en las caminatas y excursiones que todo tu cuerpo esta perfectamente de acuerdo con las necesidades de la vida al aire libre y que la creación esta en tus manos y en tu imaginación
TZOFIUT es un mundo nuevo de posibilidades que se te abre! Un mundo lleno de las cosas bellas y misteriosas de la naturaleza.
Judaísmo Humanista
Somos religiosos, creyentes y no creemos en Dios (extraído del mensuario Identidad)
Pensamiento de Sherwin T. Wine
Sherwin Wine creador y fundador del Judaísmo Humanista Secular a nivel mundial, recientemente fallecido en un accidente en Marruecos, siendo Rabino, se reunió con varios rabinos americanos, en 1986 se congregaron 11 delegaciones de distintos piases en el templo Birmingham, para fundar la Federación Internacional de Judíos Humanistas Seculares. Un esbozo del pensamiento valiente e innovador de Wine lo exponemos en éstas páginas.
Hace cuarenta años, en el verano de 1963, ocho familias y yo organizamos una nueva comunidad en los suburbios de Detroit. Este suburbio se llamó Birmingham, por lo cual nuestra congregación se denomino el Templo Birmingham. Diez meses mas tarde, la familia integrante del templo. Abandonó el concepto de Dios y así nació el judaísmo humanista.
Hasta ese momento, la mayoría de los judíos que renunciaban a Dios no organizaban comunidades ni aceptaban líderes espirituales o adoptaron un secularismo organizado. Pero el templo de Birmingham y el judaísmo humanista lo hicieron. ¿Era ésta una contradicción ridícula o constituía el comienzo de una respuesta viable para los judíos seculares que querían seguir siendo judíos?
Ahora el templo de Birmingham y el judaísmo humanista tienen cuarenta años de existencia. Ellos confrontaron los traumas de los sesenta, los compromisos de los setenta, la ambivalencia de los ochenta y los noventa. Fueron testigos de la revolución negra, la revolución feminista, la revolución juvenil y la revolución sexual. Han visto a Israel crecer y enfrentar una multitud de problemas. Han visto alzas y bajas en los niveles de antisemitismo. Han contemplado el comienzo de un mundo globalizado.
Por el camino, aparecieron muchos desafíos formidables. Estuvo el desafío de los matrimonios mixtos, con su dolorosa confrontación entre el amor y la supervivencia étnica. Estuvo el desafío de la religión de la Nueva Era con su atractiva combinación de libertad radical y experiencia mística. Estuvo el desafío de la creatividad: inventar nuevas formas y programas para un judaísmo que nunca había existido antes. Estuvo el desafió de los judíos liberales que temían mas a las acusaciones de ateísmo que a la hipocresía. Hubo una creciente hostilidad de la comunidad judia general a lo que percibían como una provocación que estaba mas allá de lo tolerable.
¿Qué aprendimos en estos cuarenta años? ¿Qué es lo que nos enseñó esta confrontación con estos desafíos?
1. Aprendimos que es mejor ser creyente que no serlo. No creer en Dios no constituye una guía para la vida. Es una afirmación negativa que solo ofrece el placer del desafío. Nosotros los judíos humanistas, somos creyentes. Creemos en el poder de la gente para cambiar y mejorar el mundo. Creemos en el derecho de cada individuo en ser el dueño de su propia vida. Creemos en la aventura de la razón como la mejor manera de buscar la verdad. En base a nuestras creencias positivas es posible construir una poderosa filosofía de vida.
2. Aprendimos que “nombrar las cosas por su nombre” es mejor que optar por una ambigüedad que lleva a la confusión. Si hubiéramos elegido el camino reconstruccionista y hubiéramos redefinido a Dios con un significado diferente al que tiene, para preservar de este modo la ilusión de la continuidad ideológica habríamos terminado rezando a poderes inconscientes que no pueden oír nuestras plegarias. Solo una postura mas radical podía crear la base de un estilo de vida humanista. Vivir sin el auxilio de la magia significa abandonar el lenguaje teísta. Cuando hablamos del “poder humano” nos referimos realmente al “poder humano”. Ocultarnos detrás de viejas palabras solo oculta el mensaje. La fuerza de nuestro mensaje radica en se audacia.
3. Aprendimos que es importante nunca aceptar una versión diluida de un judaísmo vigoroso. Si convertimos a la Torá en el centro del judaísmo, le concedemos legitimidad a la ortodoxia. Solo ellos toman en serio a la Torá y al estilo de vida que postula. En contraste, el conservadorsismo, el reformismo y el reconstruccionismo, que continúan con la idea de la centralidad de la Torá, son generalmente vistas como versiones pálidas del original. El judaísmo humanista no comienza con la Torá. Comienza con el pueblo judío y su experiencia histórica, no la experiencia mística de los autores de la Torá y el Talmud sino experiencia real revelada por la arqueología y los historiadores modernos. Las lecciones de la historia judia, y sobre todo la necesidad de confiar en las propias fuerzas – constituyen en el fundamento del judaísmo humanista.
4. Aprendimos que no hay alternativa a la consideración de las necesidades personales de cada judío individualmente. Los judíos no son solo judíos. Son seres humanos que luchan por encontrar la felicidad en un mundo difícil. El viejo secularismo judíos se ocupó principalmente del nacionalismo judío y la cultura judia. Su tema central era la preservación de la identidad judia y de los judíos como pueblo. En su expresión revolucionaria se dirigía a la humanidad como un todo pero no al individuo como individuo. Por supuesto el nacionalismo fue un estimulante cambio en relación a la tiranía de la vieja religión . Pero nunca fue suficiente. La fuerza del judaísmo humanista radica en que su preocupación es la condición humana y el individuo como tal. Es necesario y es importante hablar de la supervivencia judia. Pero esta inquietud debe estar unida a una preocupación por la felicidad individual y la dignidad personal. Vivir una vida de coraje es una forma esencialmente judia de vivir.
5. Finalmente aprendimos a ser optimistas. El optimismo es sobre todo, una elección: el rechazo a la desesperación, el rechazo a interpretar evidencias ambiguas de manera negativa. Pese a la crítica, la censura y la hostilidad, hemos decidido llevar nuestro mensaje al mundo judío. Recientes estudios de la comunidad judía en los EE.UU que indican que hay un enorme número de judíos seculares no afiliados a instituciones, refuerza nuestra elección. Tenemos todas las razones del mundo para estar confiados en nuestro futuro, no solo por esta clase de indicadores, sino fundamentalmente porque nuestra determinación es firme.
Adaptado de una conferencia pronunciada el 2 de mayo de 2003 en el 40 aniversario del Movimiento Judío Humanista Secular en los Estados Unidos.
Traducido de “Humanistic Judaism” por Egon Friedler.
Lo judío es diverso como la vida
Por Darío Sztajnszrajber *
Es un error creer que la identidad judía es una sola y congelada para siempre. En la Argentina, hoy hay tantos judíos como judaísmos. La multiplicidad, la fluidez y la apertura son los rasgos más notorios de quienes se sienten parte de esa tradición.
La vida judía cambia todo el tiempo. Cambia como el tiempo. Cambia porque es tiempo. La vida judía se manifiesta de modos diversos. Se manifiesta diversa, porque lo judío es diverso. La vida judía es mucho más que sus posibles definiciones conceptuales. Es cambiante, diversa e ilimitada. Es vida.
En los últimos años, en un mundo signado por profundas transformaciones identitarias, la vida judía en la Argentina se ha ido manifestando cada vez más diversa, rompiendo de este modo las posibilidades de fijación de parámetros rígidos para definirla.
Las definiciones que promueven la delimitación de la identidad judía sostienen categorías conceptuales que confrontan con la multiplicidad de opciones en las que se mueve hoy la vida judía argentina. Se ha ido produciendo un hiato cada vez más profundo entre las propuestas de integración conceptual y el desenvolvimiento de manifestaciones que se constituyen escapando de lo instituido.
De este modo, cualquier definición de lo judío no puede contemplar la diversidad propia de una vida judía que se desborda todo el tiempo.
La definición matrilineal (ley del vientre: judío es hijo de madre judía) deja afuera a los judíos de madre no judía; la definición patrilineal (hijo de padre judío) deja afuera a los judíos con un abuelo judío (ley del retorno). Pero todas éstas dejan afuera al judío por autoidentificación emocional, es decir, aquel que se autodefine como judío a partir de una elección vivencial y que no necesita de ninguno de los procesos de conversión oficiales. Aquel que se siente judío como parte de una tradición que lo constituye, y que la vive como lo que etimológicamente significa: transmisión. Una transmisión de vivencias, de valores, de emociones, de afectos, una transmisión de relatos y no de apego ciego a las reglas.
Hay tanta fragmentación en el mundo judío que la cuestión de la identidad deviene en un encorsetamiento excluyente: hay más judíos que judaísmos; esto es, toda definición de quién es judío siempre deja a muchos judíos afuera.
¿De qué estamos hablando? De acuerdo al Estudio sociodemográfico de población judía en Buenos Aires del 2004 realizado por el Joint, el 43% de los judíos que se autodefinen como tales se encuentra en pareja con un no judío (matrimonio exogámico o el mal llamado "matrimonio mixto"); y sólo el 18% cree que esta situación genera pérdida de identidad judía. Por otro lado, el 61% no asiste a ninguna organización judía; y el 71% se molesta cuando se dice que hay una forma "correcta" de ser judío.
El agua se escapa entre los dedos, la vida fluye más rápido que las formas. Estos números reflejan una diferencia, la presencia de una "otredad interior" que nos obliga a repensarnos. Hay una realidad que sobrepasa los formatos existentes para contener las experiencias vivenciales de lo judío. La vida judía cambia y es diversa. Mientras se continúe uniformando la manera correcta de ser judío, seguirá profundizándose la brecha entre la vivencia y la definición.
La autoidentificación no constituye una afirmación vacía, sino todo lo contrario: sentirse judío es sentirse parte de una huella que nos narra y que nos empuja a construir nuestros propios relatos. Ser judío es haberse descubierto en algún momento como parte de esa huella y hacerse cargo. Redescribirla, reformularla, resignificarla, amarla, pelearse con ella, perderle el respeto. Las definiciones fijan reglas, la vida transcurre en sus cambios.
El mundo judío vive la hermenéutica propia de un proceso por el cual los cambios en la vida judía impactan en las redefiniciones institucionales, y éstas, generan reposicionamientos en la primera. El adentro y el afuera son líneas movedizas, lo permitido y lo prohibido se automodifican mutuamente.
Y esta hermenéutica genera dos posibilidades: o bien el afianzamiento rígido a las definiciones dogmáticas, o bien la cada vez más profunda apertura de los contenidos que determinan quién es judío.
Hay algunos que eligen la opción por la certeza segura de los límites, mientras que hay otros que transformamos la cuestión de la identidad en una pregunta abierta. Como quien lee un texto. Como quien se lee como un texto. Como quien es parte del pueblo del libro.
* Darío Sztajnszrajber es docente de filosofía en FLACSO, UBA y Colegio Tarbut. Es compilador del libro Posjudaísmo (Prometeo), que acaba de aparecer.
Fuente: Clarín - 27.9.07
Extracto de Eretz Moledet (Tierra Patria)
Por Amoz Oz
Ser judio
Soy judío sionista. No me interesa la religión y recalco: no aprendí a jugar con palabras tales como “el espíritu del antiguo Israel” o “valores del a tradición judía”, pues tanto los valores como la tradición fluyen directamente de fundamentos de la creencia, e los cuales no creo.
Es imposible diferenciar entre valores judíos, tradición judia , y la fuente de dichos valores y de la tradición – revelación, creencia y leyes.
Por eso palabras tales como misión, destino, elección, cuando son acompañadas por la palabra “judaísmo” no producen sobre mi sino consternación e incertidumbre y a veces, sentimientos mas fuertes que estos.
A quien llamo yo Judío? A aquel que se ve a si mismo como tal; al que esta obligado a ser judío.
Judío es aquel que admite su judaísmo, Que lo admite frente a los demás, ciertamente, en la mayoría de los casos, pues es judia por propia elección.
A aquel que admite solo para si su judaísmo, pues es judío por los avatares del destino.
A aquel que no admite ninguna relación con el pueblo judío, ni frente a los demás ni para si mismo, no es judío, aunque la ley talmudia lo considere como tal por haber nacido de madre judia.
Judío, de acuerdo a la versión no-talmúdica, es todo aquel hombre que elige su destino común con el resto de los judíos o aquel que se cuestiona dicho destino común.
Además, ser judío significa casi siempre relacionarse espiritualmente con el pasado del pueblo judío. Era una relación de orgullo, de angustia, o ambas a la vez, será vergüenza o rebelión, será orgullo o nostalgia.
Y mas: ser judío significa, en gran medida relacionarse con el presente judío. Será dicha relación de temor o de seguridad, y habrá orgullo por los logros de los judíos, o vergüenza por lo realizado; deseo de apartase de su camino o la necesidad espiritual de acercarse a ese camino.
Para finalizar: ser judío significa sentir que, al perseguir a judíos, en cualquier parte del mundo, por ser judíos, se refieren también a uno mismo.
LOS PILARES DE HASHOMER HATZAIR SEGÚN LA ÚLTIMA SHOMRIA (2005):
SIONISMO: Hashomer Hatzair en Latinoamérica reafirma el sionismo como uno de sus pilares y reconoce a Israel como el centro nacional, cultural y espiritual del pueblo judío. Resaltamos la importancia de la relación recíproca entre Israel y la diáspora buscando el fortalecimiento mutuo.
Entendemos como forma de realización la aliá activa que implica el actuar en consecuencia a los valores shómricos en pro de una sociedad más justa que conviva pacíficamente con sus vecinos; apoyando la creación de un Estado Palestino en reconocimiento mutuo con Israel y luchando por la separación del Estado y la religión.
Para propiciar estas acciones intentaremos generar el vínculo del olé jadash con la tnuá en Israel.
Asimismo, Hashomer Hatzair reconoce que existen otras formas de activismo en actividades que creen un acercamiento entre la diáspora y la sociedad israelí en el ámbito educativo, económico, cultural, y social.
Concretamente educamos hacia el sionismo mostrando distintos aspectos de la cultura israelí (música, danzas, comidas); fomentando que los javerim de la tnuá conozcan Israel a través de cualquier plan; incentivando el uso del hebreo; teniendo una relación constante con la tnuá olamit.
JUDAÍSMO HUMANISTA: Hashomer Hatzair se considera un jalutz del judaísmo humanista, identificándose con la cultura, la historia, y las tradiciones del pueblo judío, haciéndose cargo de ello. Reconoce la centralidad del Ser Humano, lo cual implica que cada persona es responsable de sus actos, y por tanto en ella reside el deber de retomar a las fuentes y a las raíces de forma crítica, reflexiva y racional, tomando los valores judíos universales.
Asimismo, reconoce la validez de las otras corrientes del judaísmo.
El judío humanista es aquel individuo que actúa en base a lo antes definido, y no tiene acciones que entren en contradicción con eso.
A partir de lo antes mencionado, se conforma una identidad judía que traza nuestra perspectiva del mundo y nuestra forma de accionar en él.
SOCIALISMO: Hashomer Hatzair Latinoamérica, como movimiento socialista, tiene como objetivo crear pacíficamente una sociedad sin clases sociales, sin explotación del Hombre por el Hombre: es decir una sociedad donde haya igualdad de derechos y oportunidades, fomentando así la diversidad y respetando al individuo como parte de una sociedad a la cual contribuye como un ser libre de realizarse en sus intereses y necesidades personales.
Consideramos esencial para la autorrealización, la vida comunitaria con los valores socialistas o crear proyectos sociales, generando conciencia y autonomía. Estudiar, educar, analizar las teorías y llevarlas a la práctica.
Para fortalecer nuestro trabajo creemos necesario crear vínculos con otras instituciones y proyectos que tengan objetivos similares a los nuestros.
SCAUTIMO: Hashomer Hatzair Latinoamérica considera el scoutismo como un camino de vida y de comportamiento, basado en la interacción con el mundo que nos rodea. Creemos que es importante ejercer una vida saludable, evitar los excesos y fortalecer el contacto recíproco con la Naturaleza.
La Tnuá ve la naturaleza como una valiosa fuente de conocimiento y sabiduría y como un medio de convivencia armónica entre sus miembros.
Vemos con preocupación el desarrollo urbano indiscriminado, la polución y contaminación, la reducción de las áreas forestadas (verdes), la caza de animales y otros fenómenos que atentan contra la naturaleza.
MISION
Formar a través de la educación sionista, socialista, scoutista y judeo-humanista seres críticos, autónomos y activistas que al finalizar el ciclo tnuati sean capaces de crear sociedades alternativas (Kehilot Bogrim) transformando así la realidad global.
o Sionismo: Se deberá fortalecer activamente al estado de Israel como centro cultural, espiritual y nacional.
Judaísmo Humanista: Se deberá reconocer la centralidad del ser humano retornando a las fuentes y a las raíces de forma crítica y reflexiva. Tomando en cuenta los valores judíos universales y actuando en consecuencia a ellos.
Socialismo: Se deberá generar conciencia para pacíficamente crear una sociedad sin diferencia de clases sociales y sin explotación del hombre por el hombre, considerando esencial la autorrealización dentro de la vida comunitaria.
Scautismo: Se deberá considerar al scautismo como un camino de vida y comportamiento, basado en la interacción con el mundo que nos rodea y fortaleciendo el contacto reciproco con la naturaleza.
PRACTICA
Las Kehilot Bogrim van a estar formadas por personas que hayan pasado por el proceso de educación no formal en Hashomer Hatzair y otras identificadas con la causa shómrica.
Las Kehilot serán un ente autónomo de la tnuá, autofinanciado y autogestionado que tendrán contacto con otras Kehilot Bogrim y entidades del mundo para así fortalecerse mutuamente y acercarse al objetivo en común. La red de Kehilot del mundo tendrá como centro asesor a Israel.
**Realizado en el marco del Kenes Bogrim de América Latina, Buenos Aires Argentina 2006, en base a los pilares deitados en Shomriá 2005.**
Kenes de Mazquirim Latinoamérica, Chile 2006
Tomando como base los documentos de los pilares ideológicos y los de misión y practica establecidos en el marco del Kenes Bogrim de AMLAT, Buenos Aires Argentina 2006
DIAGNOSTICO DE LA TNUA LATINOAMERICANA
Ante la complejidad de la realidad actual, la perdida de ideales, la falta de congruencia entre la teoría y la acción, y el individualismo. Hashomer Hatzair entiende que su marco tiene la necesidad de extender el proceso tnuatí a una manera de vida. Ante esta situación nace el proyecto de Kehilat Bogrim, que permite la continuidad orgánica del SER SHOMRICO, LA REALIZACIÓN DEL SER SHOMRICO, este marco surge desde Hashomer Hatzair.
Kehilat Bogrim no es un lugar para “después de salir de la tnuá”, es la continuación de la Tnuá, Tnuat Haim (movimiento de vida). Para poder entrar en el marco de la Kehilat Bogrim no se precisa ser janij de Hashomer sino identificarse con la ideología y la misión.
No soy de Hashomer Hatzair, soy Hashomer Hatzair.
LINEAMIENTOS HACIA LA KEHILAT BOGRIM
La Kehilat Bogrim, tiene que ser abordada desde 4 puntos diferentes:
· El ámbito personal:
Iniciar una vida adulta implica cambios drásticos en la vida personal por la realización de proyectos propios (conformar familia, iniciarse en el mundo laboral, entre otras), la idea es que la kehilat, al estar enfocada a dicha época, logre contener y apoyar estos momentos cruciales, al igual que la tnuá lo hace en la etapa tnuatí.
· El ámbito kvutzá:
La educación tnuatí está basada en el sentimiento de pertenencia que existe para con la kvutzá, y por ello la kehilat bogrim requiere la presencia de garinim para su creación y existencia.
· El ámbito comunitario:
Las redes de las Kehilot Bogrim conforman una nueva comunidad, la kehilat shomrica. Esta debe actuar como tal, por ello interactuar con Hashomer (ver siguiente punto) y con la comunidad judía y contingente en la cual se verá inserta.
· La auto-sustentabilidad:
La Kehilat Bogrim debe lograr sustentarse a si misma (en todos los ámbitos), y pasará a convertirse en apoyo de Hashomer. Son hijos que apoyan a sus padres, porque entienden la importancia educacional de esta, generando una retroalimentación.
PRACTICA JINUJI
Para llevar a cabo esta ejecución es necesario que nuestra educación se enfoque a crear un movimiento realizador, es fundamental para ello reorientar nuestras bases educativas. Y por eso proponemos que el 2008 sea el año de reformulación educacional.
Por otra parte, creemos importante en esta práctica incluir a los bogrim que han dejado el movimiento. La integración de estos consiste en difundir la nueva realización y buscar incluirlos en la tarea jalutziana de las primeras Kehilot.
KEHILAT BOGRIM HOY EN LA TNUÁ LATINOAMÉRICA:
En base a la evolución del proceso de Kehilat Bogrim, queremos mostrar diferentes proyectos y acciones que se están formando poco en cada ken. Esto no significa que nos cerraremos a estas opciones de prácticas, sino que nos servirán como ejemplos no excluyentes de realización y serán incentivo para el trabajo futuro.
· En el ken de Santiago, Chile
Comunas y Kibutzim con una función social en marco kvutzatí
· En el ken de Buenos Aires, Argentina
Ve el judaísmo humanista no como una práctica en la que se lee y hace por inercia, sino como una práctica en la que se lee, siente y hace. De esta se comienza con la creación de grupos de jóvenes y adultos que no realizaron su Bar Mitzvá (o que no se sienten identificados con la manera en que lo hicieron) y alcanzada una cierta edad en la cual se ven listos, forman una kvutzá con un moré identificado con la ideología de la tnuá y que a su vez elabora una plataforma de trabajo acorde a la edad, para poder luego de un determinado tiempo poder llevar a cabo la ceremonia de forma completa.
Teniendo en cuenta la crisis actual por la cual atraviesa el país y observando las necesidades de ciertos ámbitos como por ejemplo el educativo, bogrim de la tnuá han decidido apadrinar una escuela marginal brindándole tanto recursos materiales como también cualquier tipo de ayuda.
· En el ken de Ciudad de México, México
Propone la realización de eventos y seminarios que permitan formar una mente crítica, ej. El Congreso de la Idea el cual cumplió con sus expectativas y permitió el enfrentar a mas de 150 jóvenes con ponentes reconocidos a nivel mundial.
· El ken de Montevideo, Uruguay
A través de la creación de la Casa de Cultura Mordejai Anilevich, en donde se reúnen varios proyectos que juntan diferentes edades, muestra la posibilidad de continuación del proceso tnuatí de por vida. Ejemplos: Proyecto Karev, Guili: Bar-Bat/Mitzvah Laico, Kidmá: Talleres de estudio de Judaismo, Taller de Murga, Taller de Rikudim, Meretz, como partido político para adultos, grupo de adultos con actividades culturales.
· En el ken de Sao Paulo, Brasil
Con el proyecto Toda Feira ponemos en práctica valores en contra del prejuicio y que promueven justicia social en el barrio que esta el Ken.
Tres veces por semana hay clases de capoeira gratis generando conocimiento e integración entre las diversas etnias que viven ahí y también a personas de bajos ingresos.
Hay, también presentaciones de un grupo profesional de teatro que expone la cuestión del conflicto árabe israelí. Los eventos se hacen gratis y se proponen debates después.
Se espera donaciones para mantener los proyectos y la estructura del ken.
· El ken de Río de Janeiro, Brasil
Ve la Integración Social como parte de Kehilat Bogrim y para eso dentro de la Vaada Yozmá, crea un proyecto social en el cual los bogrim van a las favelas en proceso de organizar movimientos que funcionen por si solos dentro de ellas, y se desliguen, para que no exista un asistencialismo. Tal proyecto apunta a la ¨desmarginalización¨, así como la integración de esas comunidades carenciadas.
Otro punto de actuación de hoy es CCMA, Centro Cultural Mordejai Anilevich. En este proyecto, bogrim de edades distintas se reúnen para formar el cuerpo administrativo del ken. Asimismo, alcanzamos los logros en los 4 ámbitos citados anteriormente. La tnuá recibe el apoyo que necesita y los bogrim podemos continuar viviendo nuestro Hashomer Hatzair de forma activa. De esa forma, se da origen a una práctica apta para generar una continuidad dentro de la kehilat shomrica.
· En el ken de Caracas, Venezuela
Tomando conciencia de la realidad de nuestro país, de nuestra comunidad y de nuestro ken; y logrando la formación crítica y activa de los bogrim, tomamos la iniciativa de elaborar un proyecto que haga reflexionar y crear nuevas alternativas y soluciones ante estas realidades; este proyecto consiste en la discusión sobre las problemáticas y acontecimientos mundiales y demás temas de reflexión y crítica, como política, ecología, filosofía, injusticias sociales, educación, guerra, paz y más.
· En Israel
Se conforman por grupos Latinoamericanos;
- Repoblación del kibutz Jolit (situado en el norte del Neguev y en la franja de Gaza)
- Integración de un garim en el kibutz Pelej
- Establecimiento de una comuna de estudiantes en Jerusalem
- Conformación de un grupo de shlijim itinerantes para su participación en majanot, seminarios, eventos, y actividades centrales en LATAM
- Capacitación de un grupo de participantes de Shnat Hagshara con el objetivo de transformarlos en un grupo de “jóvenes testigos” que ofrezcan servicios educativos sobre el tema de xenofobia, discriminación, genocidio y holocausto tanto en la comunidad judía como en marcos contingentes.
HAGSHAMÁ (REALIZACIÓN)
Una brújula para los peregrinos
(Extraído de Valores y Realización, Makor – Tzavta, 1988)
Acerca de los valores y su materialización. Elsha Shapira (Ein Hashofet)
Introducción:
En los tiempos que vivimos ya no hay teorías de vida integrales, armadas, sólidas. Las grandes ideologías se sembraron o fracasaron.
“El socialismo científico” se desintegró en segmentos de pensamientos y de esperanzas. Casi no existe quien continúe enseñando hoy en día la histografía marxista como verdad exclusiva.
Tampoco el viejo “Liberalismo” es captado ya por los que los sostenían como un tratado integral. A lo sumo los mismos hablan de un “espíritu liberal” o de tendencias liberales del estilo de “los derechos del ciudadano”, “el gobierno de ley”, “la libertad de expresión y de pensamiento”, etc.
Incluso el Fascismo que sitúa al Estado como valor supremo ya no es una teoría total sino una tendencia o una especie de intencionalidad general, a pesar de que justamente en algunos lugares tiene actualmente encanto.
Se trata de una época en la que los enfoques globales del mundo se hicieron trizas y quedaron solamente vestigios de los mismos.
Hay quienes ven en esto una situación por la que nunca más se dará una teoría global que una a todas las partes y en cambio se dará una “atomización de ideas” en cada tema selecto en las ,metas y los significados parciales relacionados con el mismo. Cada parte por si misma si relación con el todo.
En vista del espacio creado, subió la demanda de “teorías de la verdad totales” nuevas-viejas al estilo de las diversas sectas, el culto a la mística de Oriente, o al retorno a la religión.
Otros viven en una confusión carente de brújula, de fe y de objetivos que trascienden a lo cotidiano
¿Acaso no existe otro cambio?
En este ensayo trato de considerar otra vía que presente cierta integridad, sin hacernos caer de nuevo en la trampa de lo absoluto y lo “ejemplar”. Yo propongo considerar la escala de valores como base suficiente para el libre albedrío y para con la responsabilidad respecto de la elección. La escala de valores como brújula.
En contra de la teoría total que arguye obligatoriedad (de Dios, de la naturaleza o de la naturaleza humana) la elección se a apoya en la escala de valores.
No una teoría que une aparentemente con una conexión necesaria l natural con lo deseado y lo conveniente. Con lo que de todos modos ocurrirá con lo que nos parece conveniente. Esta posición estipula que lo apropiado tampoco puede fundamentarse como “lógico” o como surgido del “sentido común” Lo correcto para mí deviene de mi escala de valores y sólo se basa en la misma.
No más teorías globales sobre el universo, sobre lo viviente, sobre el hombre y sobre la moral como un todo. Si una separación y diferenciación entre la realidad de que nos ocuparemos con la ayuda de la ciencia y a la elección valorativa que determina que es para mi lo bueno como corresponde vivir en sociedad.
Hay una gran dificultad en vivir como un hombre libre según la propia elección sabiendo que la escala de valores de uno es el único respaldo. Es difícil ser libre (Erich Fromm en su libro “Miedo a la libertad” describe muy bien la dificultad).
No se puede sostenerse: “no es la naturaleza de las cosas, a estos efectos fueron creadas”... no puede uno desviar la responsabilidad de si mismo a ningún lado. Uno no puede compartirla con el buen Dios ni con la naturaleza ni con el “curso objetivo”
Para que podamos entender y probar el método debemos volver a definirnos cuales son esos valores y que significa una escala de valores que es único sustento de mi elección.
Valor – Escala de valores:
Los valores no son parte de la Naturaleza ni existen como un modo de manifestación objetivo externa al hombre. Los valores existen solo en nuestro espíritu.
Si queremos ser precisos he aquí que concluiremos que no existen los valores sino que hay cosas a las que les atribuimos valor. Un valor mayor o menor según el tema. Aquello a lo que damos mucha importancias lo que en resumen denominamos “valores”. Estos elementos varían de persona en persona y difieren en diversas sociedades. Hay quien valora mucho su fortuna, quien lo hace respecto de su salud y quien de valor a su libertad.
Es decir: los valores no son dato pasivo sino una relación activa nuestra con las cosas.
Pero esto no basta. Si tomamos en cuenta los tres elementos que mencione (fortuna, salud, libertad) veremos que casi todos los hombres dan importancia y valora de alguna manera a los tres, pero mientras uno daría todo lo que tiene por su libertad, habrá otro que daría su libertad a cambio de bienes y de supervivencia. El capital héroe de Kazansakis dice: “Libertad o muerte” y determina – la libertad sobre todo. Galileo, bajo la presión de la Inquisición renuncia a la Verdad por la vida. Lo que caracteriza por lo tanto es lo prioritario. A qué atribuyo mayor valor.
El orden de prioridades de los valores es “la escala de valores”.
El Rabino Drukman dijo una vez: “es preferible la totalidad territorial a la integridad del pueblo”. El Movimiento “Hashomer Hatzair” dice: “en aras de la conciliación y la paz – la división territorial”. Gush Enunim sostiene: “la soberanía judía en todo el territorio de Eretz Israel se antepone a la paz”.
El rabino Drukman no niega la unidad de Israel – “Hashomer Hatzair” no niega la relación que une al pueblo judío con Hebrón y Belén – Gush Enunim sostiene que no se opone a la paz. Lo que distingue a cada uno de ellos es un orden de prioridades diferente.
Será correcto decir que las diversas posiciones no surgen principalmente de diferentes valores sino de una escala de valores diferente, de un orden de preferencias diferente.
El orden de los valores es lo esencial para la determinación de una posición concreta.
El lugar de la escala de valores en la actividad humana
Puede comenzarse este capítulo con la pregunta de si es posible llevar a cabo un debate y llegar a una determinación nacional entre diferentes escala de valores. EL profesor Leibovitz suele utilizar el siguiente ejemplo:
En los albores de la Segunda Guerra Mundial fueron pronunciados al mismo tiempo, en dos extremos del mundo, dos discursos diferentes. Uno el de Elinove Roosevelt (la esposa del presidente de los EE.UU) dirigida a los soldados americanos en vísperas de su partida a la guerra en Europa.
Elinove Roosevelt les dijo: “vosotros luchareis por un mundo mejor en el que cada niño pueda tomar cada mañana un vaso de leche”
El segundo discurso fue del General Tugio, Comandante del Ejército Japonés, que arengo asi a sus soldados: “vosotros salís a luchar y a morir para engrandecer al honor del Emperador”
Incluso si hubiesen hablado el mismo idioma el Gral. Tugio y Elinove Rooselvet no se habrían podido entender.
No había habido ninguna posibilidad de que en un debate entre ambos uno pudiera convencer al otro.
El soldado americano que sale y arriesga su vida en ella, hace a su manera una cto racional. Actúan según sus valores.
El aviador kamikase, japonés que se estrella con su avión sobre la cubierta de una nave americana también esta actuando de modo racional, de acuerdo a sus valores.
Los valores, aparentemente no son pasibles de ser constatados racionalmente, pero contribuyen una base para el pensamiento y la conducta racional. Se desempeña en la conducta humana en forma similar a los axiomas de matemática o a los supuestos en la teoría científica.
Es decir son el punto de partida para toda la estructura. Tal como ocurre con las premisas no pueden ser demostrados ni negados, pueden sí elegirse otros y entonces toda la concepción cambia.
Pero este es el límite de la similitud entre el ejemplo y la moraleja. Los valores no son elegidos arbitrariamente. Más aún, nosotros no elegimos valores, elegimos de acuerdo a los valores.
En su libro: “La imagen de mi mundo” Einstein dice: “somos libres para hacer según nuestro deseo pero no los somos para desear según nuestro deseo. Un hombre libre actúa según sus valores pero no es libre para elegir sus valores. Sus valores establecen durante su historia a lo largo de un complejo proceso en el que toman parte de muchos puntos de influencia. Aquí se hace muy importante discernir entre el proceso y su vigencia.
Desde el punto de vista del proceso puede decirse con las palabras del poeta: “el hombre no es más que el molde del paisaje de su patria”
Desde el punto de vista de la vigencia los valores son un asunto de elección. La historia en la que se diseñaron mis valores no agregan como tal a su vigencia.
Para decirlo en otros términos: desde el lado del proceso no soy responsable exclusivo por mi escala de valores en tanto que desde la validez toda la responsabilidad es mía. Este conocimiento crea confrontación constante de mi conciencia con la historia y las circunstancias en las que se desarrolló y dentro de las qe sigue desarrollándose y cambiando. En este proceso una persona con conciencia propia, participa del diseño de sus valores: Este es el significado de la educación autodidacta.
La escala de valores para la conducta y escala de valores para el juicio (O valores “valorativos” y valores móviles)
“VALORES VALORATIVOS?”
Son aquellos con cuya ayuda determinamos que es lo apropiado. A través suyo emitimos juicios morales.
“VALORES MÓVILES”
Son aquellos en base a los cuales determinamos operativamente en cada cruce que demanda una decisión.
Una decisión valorativa es por ejemplo: si vamos a invertir el dinero en la enseñanza de música a nuestros hijos o en cambiar el auto para un modelo más moderno. Cuando un padre elige justamente el auto puede acompañar su auto diciendo “en realidad habría preferido comprar un violín para mi hijo pero el status OBLIGA a adquirir un coche nuevo... si hubiese solo de mí, habría seguido utilizando el viejo...”
Este hombre es consciente de la brecha existente entre lo apropiado para sí mismo y los valores según los cuales vive de hecho. El lo explica como una falta de alternativa que deriva de los valores aceptados en la sociedad.
El kibutz niega el trabajo asalariado pero hace uso del mismo para no aceptar al nivel de vida. También esta contradicción es explicada como carente de alterativa.
Podrían presentarse muchos otros ejemplos:
En los sermones dominicales en la Iglesia proponían los sacerdotes presentar la otra mejilla pero miles de cristianos salieron a la guerra por el poder, por el honor, los tesoros naturales y la iglesia dio su bendición.
El judaísmo dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” pero también: “El hombre de amarse a sí mismo”.
El Rabino en alocución, habla de la moral de sus Profetas, de igualdad, pero se invita a subir a la tarima para leer la Torá a aquel que tiene mas dinero.
Un padre que se educó en Hashomer Hatzair habla de igualdad y fraternidad entre los pueblos, pero se horroriza cuando su hija trae un árabe a casa.
En todos estos ejemplos se nos presentan dos realidades paralelas: la existencia de dos escalas de valores: una – lo correcto, la otra – aquello según lo cual se rige uno es este mundo, lo concreto, lo cotidiano.
¿Acaso una es verdadera y la otra falsa? ¡De ninguna manera! Ambas son verdaderas. Simplemente cada una de ellas fue destinada a otra cosa y por lo tanto pueden convivir con sus diferencias.
Uno habla de un mundo utópico, un mundo en el que todo es bueno, sobre el “final de los días”, sobre los apropiado. En tanto la otra nos guía para conducirnos dentro de nuestro mundo real que no es todo bueno. Un mundo nuestro en que lo bueno de los lobos no se condice con lo bueno de las ovejas.
Quién Observe con profundidad la realidad humana advertirá que efectivamente tenemos dos sistemas de valores.
Hasta aquí descubrimos la realidad humana en términos generales.
Y en eso viene “el Movimiento Hashomer Hatzair” (y no solo el) y trata de unificar los dos mundos, las dos escalas de valores. Vivir de acuerdo a lo que corresponde, convertir la utopía en realidad. Realizar en la vida completa lo apropiado. ¿Tiene esto alguna posibilidad?
Hashomer Hatzair fue el primero de los movimientos juveniles judíos en determinar el deber de la realización personal. En aquellos tiempos esto significaba en primer término, la aliá a Eretz Israel. Pero esto solo no bastaba. Debe volverse a realizar el concepto de realización en sus diversas facetas en todos los estratos que lo componen.
La realización
Hemos señalado el asunto en sí mismo.
La unificación de las dos escalas de valores , la supresión de la brecha entre lo que me parece correcto y la que me mueve de hecho, es una condición primaria para hacer de mí un realizador.
No se está hablando de anulación absoluta de la distancia. Esta será una esperanza imposible. Desde este punto de vista la realización no es un lugar determinado al que uno llega.
Es una situación de constante aproximación y lucha por una mayor realización. Esta es en sí un valor dentro de la escala. El deseo de anular la brecha y la decisión de que debo vivir de hecho según lo que me parece apropiado es una determinación valorativa.
Si bien la realización de por sí no es un valor supremo, debe siempre analizarse aquello que se realiza.
Hasta aquí hemos hablado de la lucha que hay en mi interior. La brecha entre mi juicio y mi deseo.
Pero en el camino hacia la realización debemos sobreponernos a una diferencia mas: la existente entre mis valores y la realidad dada.
La realidad humana, social, política y física.
Determinamos ya desde el principio que lo deseable no deriva de lo existente. Que la realidad dada no se creó para concretar valores. En el mejor de los casos puede tal vez modificar la realidad dada de manera de acercarla a mis aspiraciones – a mis valores. Pero este objetivo me obliga a estar en la constante tensión que hay entre mis aspiraciones y la realidad y a luchar por reducir la brecha entre ambas.
Quién no quiere o no es capaz de vivir dentro de esta tensión puede anularla de una manera u otra: renunciando a los valores o a la cristalización de los mismo en la realidad con valores que no se tratan de concretar son un sueño. Un sueño que puede ser lindo per estéril. Un sueño que a veces el soñarlo, libera de la responsabilidad de concretarla. De este tipo fue el sueño de los judíos sobre “la llegada del Mesías”. Así dijeron generaciones de judíos “el años próximo en Jerusalem” y se quedaron en la diáspora. Así dijeron generaciones enteras “y será en el final de los días... convertirán sus lanzas en azadas” y siguen levantándose contra sus prójimos con espadas desenfundadas.
La esperanza por el “fin de los días” y el miedo del “día del juicio” son dos caras de la misma moneda: un logro u holocausto. En ambos casos no será bajo mi responsabilidad.
Ni el mas bello sueño modifica el mundo por si mismo.
La conversión de la idea de la “realización” en toda su complejidad y su imperfección por un “sueño puro” significa de hecho la eternizacion de la realidad dad.
Dijimos por lo tanto que el hombre realizador vive en doble tensión: la propia y la que lo enfrenta con la realidad. A esto debe agregarse que el hombre y la realidad cambian constantemente. Lo que era cierto en cierto momento no tiene necesariamente que seguir siéndolo en otra época. A veces un hecho que no se da en su momento corre el peligro de llegar a un resultado que es al revés del que se buscaba.
Como ejemplo sobresaliente de esta situación puede tomarse el estado bi-nacional que “Hashomer Hatzair” propuso en los años 30 (ante la comisión Pil).
Un estado bi-nacional en común para el pueblo judío y el árabe en Israel fue una idea atrevida y se consideraba como la realización del “gran sionismo” (según palabras del Hashomer Hatzair de entonces una expresión práctica de fraternidad, igualdad y colaboración entro los pueblos).
Como se sabe, la propuesta no fue aceptada ni por los árabes ni por la mayoría de los judíos.
Una solución de esta naturaleza seria inaceptable hoy en día.
En virtud de sensibilidades similares y en base a la fidelidad a los valores que marcaron la dirección del Hashomer e entonces, seguimos actualmente el principio de división de Eretz Israel entre dos pueblos.
El hacer caso omiso de los procesos y los cambios es una receta aprobada para la fosilización y el deslizamiento hacia el dogmatismo.
Un movimiento social realizador que no quiere petrificarse y agonizar debe pone a prueba una vez tras otra sus valores, estudiar la realidad cambiante y luchar por la implementación de sus propios valores en esa misma realidad.
Realización personal y propia realización
El concepto de “realización personal” y el de “propia realización” tal como fueran explicado en los últimos años, expresan prácticamente lo contrario el uno del otro. La realización personal se entiende como la renuncia a los deseos del individuo en aras de las metas generales, ya sea sociales o nacionales.
La propia concretización es vista casi como un simple egoísmo. Como una absoluta preferencia de mis propios deseos por sobre las necesidades de la generalidad. Lo cierto es que el significado de los dos conceptos se modifico e incluso se falseó. ¿Quién recuerda hoy el concepto de “propia realización” tal como aparecía en la obra de Marx? Marx decía en la misma que la sociedad socialista con la que soñaba posibilitaría al máximo de individuos realizarse a sí mismo. Atención, la propia realización como piedras fundamentales en la definición de los objetivos de la sociedad igualitaria (socialista).
Cuando se habla de la posibilidad del mayor número de individuos de realizarse a sí mismo, por cierto no se está hablando de egoísmo sino de la necesidad de considerar las aspiraciones del prójimo y del conjunto. Pero mas que eso se tarta de la cristalización de mis deseos inmediatos y primarios como la satisfacción sexual, la comida, la diversión, el descanso, etc... que son en efecto míos y de los que no reniego pero por supuesto no abarcan todo lo que soy, mi esencia como ser humano.
Tengo también otras necesidades y deseos, tales como cultura, creatividad, influencia, relación humana, etc. La realización personal puede ser vista como la realización de lo humano que hay en mi. La realización de mi esencia humana. De esta manera ya no puede estar desconectado del contexto sociocultural y de mi responsabilidad con el mismo. Una persona sin responsabilidad no implementa su humanidad. En estos términos no hay gran distancia entre la propia realización y la realización personal.
Pero también la realización personal fue tratada de una manera superficial que la banaliza. La formula de los pioneros que vinimos a Israel construir y construirnos en ella. Ellos entendían la realización como un proceso de construcción propia al tiempo que aportaban.
Si volvemos al significado que atribuimos a la realización en los párrafos anteriores - anulación de la duplicidad de los valores y un intento de cambiar la realidad – veremos que no hay aquí conceptos que se contradicen. Puede decirse que la probabilidad de lograr la auto realización en el amplio y profundo sentimiento del concepto podrá darse solo en el proceso de la realización personal en tanto se den una responsabilidad y una creatividad social.
Esto n significa que no puedan producirse antagonismo entre las necesidades colectivas y las individuales en determinado momento. La cuestión rondará sin duda en torno a la posibilidad de cada uno y a la de la sociedad de activar movidos por una comprensión orgánica global y no por una visión parcial desde una ángulo estrecho.
SMALIM (SÍMBOLOS):
Todos los símbolos dentro de Hashomer tienen un significado específico. Sin embargo, cada Shomer le agrega su propio valor.
El semel de Tzofé (scout), aunque casi en ningún lugar del mundo se entrega ya, se les daba a las kvutzot más pequeñas. En el semel se puede ver una carpa y el paisaje típico de Eretz Israel atrás.
El semel de Tzofé Boguer (scout maduro), como lo dice el nombre significa el paso del janij a la etapa de la bogrut. Es en esta etapa que el janij se profundiza su identificación ideológica con el movimiento. Es por esto que el semel es una flor de Lis, que simboliza el fin de la etapa de formación scóutica.
El semel de Boguer (maduro), es el mismo que el de la tnuá ya que el Boguer es un Shomer íntegro física y mentalmente.
EL SEMEL (escudo): Nuestro Semel, símbolo de nuestro movimiento, implica la confluencia de nuestros principios sionistas-jalutzianos. La figura predominante es el Maguen David, elemento que nos une en forma inseparable e indestructible con el pueblo judío y nos recuerda nuestra ideología sionista.
El color azul muestra el ideal sionista de nuestro movimiento. Al medio se encuentra la Javatzelet, flor de lis, emblema de la juventud scóutica de todo el mundo. Simboliza el amor a la naturaleza y el deseo de volver a ella, de trabajar en la tierra con nuestras propias manos. Rodean al Maguen David las ramas de laurel y olivo como ejemplo de redención y reconstrucción de Eretz Israel, teniendo la lucha por la paz y la libertad, como método. Unidas por una cinta roja, por el socialismo, en la cual esta inscripto el Jazak ve´ematz, el saludo shómrico, “Fuerza y valentía”, es básico tener fuerza y valor para lograr las metas de la Tnuá, el Sionismo realizador, el socialismo kibutziano, una verdadera lucha por la igualdad entre los hombres, y una constante búsqueda de la paz.
EL TILBOSHET: Los javerim de Hashomer Hatzair usamos la jultzá julá (camisa azul en hebreo) o tilboshet. La jultzá en su origen es el uniforme del kibutz, se usa para el trabajo y para demostrar igualdad. En la actualidad también es así, vamos a la tnuá de tilboshet los bogrim y Tzofim bogrim, demostrando que somos todos iguales, somos todos shomrim, sin darle importancia a la ropa que llevemos abajo. La Kvutzá más grande de la tnuá obtiene su tilboshet luego de un proceso para estar preparados para tenerlo. El azul del tilboshet simboliza el color del trabajo y la sencillez; el cordón simboliza la eficiencia en el trabajo. El color del tilboshet azul y blanco simboliza la bandera de Israel. Los 10 ojales simbolizan las 10 dibrot (mandamientos) de Hashomer Hatzair y el cuello representa el esfuerzo de los activistas. El cordón debe ser más largo en la izquierda, señalando la inclinación de nuestra ideología, y está despuntado en su fin para demostrar las diferentes corrientes del judaísmo. En algunos países se cruza en forma de “H”, en Uruguay se cruza normalmente.
MIFKAD: Quiere decir “formación”, es el momento en el que nos reunimos todos los javerim de la tnuá, después de terminar las peulot. Es un momento importante en el cual se comunican los avisos para toda la Tnuá, se cuenta el número de javerim y se termina diciendo Jazak Ve´ematz.
KAVOD TEN: Éste simboliza tres de los pilares de la Tnuá: Sionismo,
Socialismo y Scoutismo, y la base de que el más fuerte protege al más débil.
JAZAK VE´EMATZ: Proviene del libro de Ioshua, antes de que Ioshua parta hacia su Aliá, Moshé le dijo “Ten fuerza y valentía”. Refiere a la fortaleza mental y física de cada Shomer. Hay que tener fuerza y valentía, para emprender el camino jalutziano, y para continuar el camino de la lucha por un mundo mejor. Nosotros tenemos como costumbre no responder al tercer Jazak porque solo se responde en Israel.
TEJEZAKNA: HIMNO DE HASHOMER HATZAIR.
Tejezakna yedei
Kol ajeinu hamejonenim
Afrot artzeinu va asher sham.
Al ipol rujajem, alizim mitronenim
Bou shejem ejad leezratam.
Fortaleced las manos
de todos nuestros hermanos, quienes preparan
las tierras de nuestra patria, y lo que en ellas hay.
No decaerá su espíritu, con alegría se revigorizan.
Vamos todos, como a un solo hombro, a ayudarnos.
Himno del Hashomer Hatzair que se cantaba en Uruguay y Argentina
Hermanos de pie que vamos a marchar guiados por nuestro ideal donde poder forjar la sociedad
del trabajo y de la igualdad para el pueblo para la humanidad la redención que no debe tardar. Se acabó por fin la oscuridad y un alba de rojo de libertad alumbrará el camino a seguir para luchar por nuestro provenir, Javerim de pie que vamos a seguir el sendero de HASHOMER HATZAIR.El pueblo trabajando se redimirá con la igualdad y también con la paz dejando ya de lado su fusil buscando la forma de convivir y compartir así la plena redención de un pueblo que no quiere oprimir. El horizonte de la libertad como el sol se levantara y tronara igual que este shir al paso de HASHOMER HATZAIR el del palmaj, el de Anilevich
del hombre nuevo que ha de surgir.
Música “El pueblo unido jamas será vencido” (Los Quilpayun)
HASHOMER HATZAIR OLAMIT
Desde Norte América...
Este año se cumple el 85avo aniversario del Hashomer Hatzair de Norte América, y el 95avo. Aniversario de Hashomer Hatzair en el mundo. Considerando que, y considerando lo que ha sucedido en el movimiento últimamente – un proceso intenso de redefinición de nuestra ideología y actualización de nuestra verdad – parece ser el momento de una puesta a punto. Podría inclusive ser considerado como una clase de carta de Situación (Estado) del Movimiento, por lo menos como yo lo veo(tu puedes escribir una también …) Por favor transmitan esto a kwutzot, bogrim, padres, Miembros del Consejo, otros movimientos mundiales shomrim, compañeros en otros movimiento, y a cualquier otra persona que pueda estar interesada.
Aquí hay una actualización general de lo que está sucediendo en Hashomer Hatzair North America (Si ud. ha estado alejado mucho tiempo y necesita más fundamentos, lea Against the Stream … (Contra la corriente…) nosotros tenemos cerca de un billón de copias en el lishka …. es una buena lectura, lo juro):
- Hay dos bogrim kvutzot hasta ahora, Kvutzat Orev en Nueva York, y Kvutzat Piratz en Toronto, comunicándose y tomando tafkidim en la jefatura del movimiento (no existe más un Mazkir Americano, pero si un Mazkitut/hanhaga), y creando exitosas organizaciones activistas fuera de Hashomer (tales como Proyecto de Equidad, Operación Groundswell y Sin Fronteras). Parece haber más comunicación de esta forma, y la red de shomrim que ha salido hacia el mundo (afuera) para hacer grandes cosas (incluyendo organizaciones sorprendentes como The Fertile Grounds Project (el proyecto de tierras fértiles) , One Voice (Una voz), y The Lotus Kids, entre otros) es solo desarrollarse y fortalecerse.
- Shomrim se están vinculando con comunidades Jewish de fuera del movimiento trabajando con adolescentes Judíos – Rusos en Queens, dando peulot en Long Island’s Gachelet Hebrew School, y enseñando en diferentes escuelas Judías y organizaciones comunales en Toronto. - Por primera vez en muchos años, el movimiento Americano está haciendo seminarios los fines de semana una vez al mes para todos. Cada kvutzá desde Chalutzim Alef ( niños de 8 años) hasta Bogrim ( hasta veinte y pico)tienen un año de madrichim, hacen reuniones con regularidad entre ellos y con un Rosh Chinuch para planificar la peulot. The Canadian movement's ken está funcionando bien, llevando a cabo actividades tres veces al mes, con un kenim especial (extraordinario) mezclado.
- Nuestros dos Machanot Kayitz, Camp Shomria in Perth, Ontario and in Liberty, New York, están vivos y bien. En los pasados años, el camp ha ido más allá de la creación de nuestra cultura juvenil para integrar programas especiales. Entre ellos hay proyectos de servicio a la comunidad llevados a cabo por nuestros chanichim en pueblos de la cercanía de cada machane, Through Others’ Eyes, un proyecto de Giat Haviva llevado adelante por el Liberty camp donde las kwutzot de los judios de Arabia e Israel se reúnen para un programa de coexistencia especial, y un camp Israelí especial se lleva adelante en Hebrew en el Perth camp.
- Hace poco tuvimos por primera vez Seminar Mamshichim , el cual consistió de tres grupos de edades: 15 años (Yedid/Kibbutzi), 16 años (Kvutzat Hazorea), y 17 años (Kvutzat Nachshon) –tanto americanos como canadienses – encontrándose juntos para un seminario en Albano, NY. En marzo habrá otro Seminar Mamshichim, y esto marca un punto importante en nuestro proceso de continuar construyendo kxutzot a lo largo de toda la vida, en vez de solo a la edad de 16.
- Miembros de Kvutzat Galon (después de secundaria) están en Shnat Miembros de Kvutzat Galon (después de secundaria) are on Shnat Hachshara en Izarles teniendo toda clase de aventuras, incluyendo la enseñanza de inglés y dando peulot en la villa Arabe de Barta’a, aprendiendo hebreo, tomando peulot, y trabajando en Kibbutz Gan Shmuel. Otros desde la kvutza están teniendo roles de líderes en el movimiento de North America.
- Los Bogrim hacen encuentro mensuales rotando entre Nueva York , Toronto, y Montreal, y sobrellevando el proceso de tratar de imaginar lo que significa para Hashomer el ser un movimiento para toda la vida, y no solamente un movimiento juvenil.
- Ha habido eventos de ex-alumnos del movimiento, y habrá más. También, el consejo y padres de la comunidad han tenido un rol activo en el rejuvenecimiento de la organización, haciendo colectas, reparando el campo, y reclutando niños. Estamos seguros, en este momento, de que tenemos un fuerte y vibrante movimiento juvenil, y que más allá de ello, somos una comunidad de vida, y que Hashomer Hatzair North America, como un todo, es un movimiento verdadero.
Ahora, para una más reciente actualización:
- El American Mazkirut Tzofi, elegido representante por todas las Tzofim kvutzot, intervino en el campo de Invierno para definir su rol como líder de los chanichim en establecer dogma, reclutando más chanichim, y dando retroalimentación. Estos representantes estarán concurriendo en los próximos meses a seminarios de líderes, y esperamos que este cuerpo pronto se convierta en un sostén importante para el movimiento de North America como un todo, como parece ser representativo de un deseo general de nuestros chanichim de crear una verdadera comunidad representativa del movimiento juvenil.
- - A lo largo y ancho de North America, el Hadracha ha transitado, haciendo importantes preguntas acerca de el direccionamiento y liderazgo del movimiento. Es claro que esto es una expresión de un movimiento juvenil liderado por jóvenes.
- Justamente este mes, nosotros fuimos de Mifgash – nuestro seminario anual en Israel donde nos conectamos con miembros del movimiento israelí, donde nos encontramos con otros movimientos y organizaciones, y donde transcurrieron la mayor parte de nuestras importantes conversaciones – y fue increíble. El tema fue la construcción de una sociedad de Hashomer Hatzair. Hablamos de la estructura interna del movimiento, sobre que dirección debe darse a la educación, hacia donde debemos orientarla, que clase de vidas queremos liderar, y como queremos impactar al mundo como un movimiento vitalicio. Fue intensa e importante. Había alrededor de 40 de nosotros sentados juntos – pensando, hablando, soñando, y planificando – y fue un gran paso en el sentido de hacer este movimiento democrático, representativo de un amplio consenso, y yendo hacia Hagshama.
- Kvutzat Galon dio el enorme y dificultoso salto de experimentar con la vida de la kvutza en Israel en Shnat Hachshara.Pronto, estarán yendo a Tel Aviv y trabajando en el Kfar Saba ken. Estando cerca de ellos, pudimos tener una idea de cuan importante es el proceso por el cual están pasando. Estamos impresionados por el coraje con el que ellos están afrontando la vida en la kvutza y su misión, y estamos esperando con expectativa su retorno a North America para enseñarnos todo los que ellos han aprendido y continuar construyendo el movimiento juntos.
- En el resto del Movimiento Mundial, también están sucediendo grandes cosas. La Shnat kvutza europea se integró a la Mifgash, y tuvimos la sorprendente oportunidad de aprender unos de los otros. El movimiento europeo ha transitado por un proceso de dos años de ahondar en la ideología del movimiento y redefinirla., y ahora nuestro movimiento, a lo largo de los movimientos de Australia y Latino América, se ha unido también a este proceso. El movimiento latino americano ha creado una activa Kehilat Bogrim, y muchos bogrim desde sus movimientos han estado tendiendo un paso de “aliya “ en los dos últimos años. Un destino es el Kibbutz Holit, donde el centro educativo de Hashomer Hatzair para el estudio de una sociedad alternativa se está construyendo. Este mes de mayo, habrá una Veida Olamit donde delegados de cada ken en todo el mundo se encontrarán en Israel para votar por un movimiento ideológico a nivel mundial. No puede describirse con la suficiente fuerza lo importante que es recordar que Hashomer Hatzair está creciendo con fuerza en todos lados, y que nos estamos moviendo hacia una meta juntos, como un movimiento unido con un propósito y una ideología común
- El movimiento israelí está creciendo y siendo parte integrante de la sociedad israelí todos los días. Hay mucho para decir sobre el progreso que el movimiento israelí ha hecho en los últimos años, pero es importante señalar que ellos han sido una importante fuente de liderazgo e inspiración en ese paso hacia Hagshama que estamos creando juntos. Nos prueban que cada día que las cosas que estamos soñando, los planes que estamos haciendo, los cambios que deseamos en nuestras vidas y nuestras comunidades, son posibles, y que tenemos amigos que en esta lucha.
- Es importante recordar Habonim Dror y los otros movimientos de camisa azul en Israel, quienes no solamente han sido importantes en nuestro propio proceso, sino que también comparten con nosotros un círculo más grande de socialist-zionists quienes están viviendo vidas revolucionarias y trabajando duro para incidir positivamente en el mundo.
- Espero que con esta carta haya sido posible comunicarles que lo que estamos haciendo aquí es verdaderamente especial, que tenemos mucho trabajo por delante, pero que estamos en camino de crear algo hermoso, que Hashomer Hatzair North America tiene mucho para compartir y mucho para aprender, que somos parte de una red que verdaderamente está creando un nuevo modo de vida y una nueva forma de vincularse con el resto del mundo, que estamos creciendo más fuertes y vigoroso y agudos cada día, que estamos haciendo lo que nunca se ha hecho antes y que no estamos solos.
Puede ser que lo que más deseo expresar es lo tremendamente orgulloso que estoy de usar la Chultza Shomrit, esta simple, desteñida, camisa azul con cintas blancas. La uso porque refleja mi identidad, porque me da fuerza para luchar cada día para crear una forma alternativa de vida, porque me garantiza el coraje para ser parte de este movimiento enfrentando la realidad que nos rodea, porque me recuerda que mis acciones diarias están dentro del contexto de esta extraordinaria revolución de la que formamos parte. La uso porque nunca me dejará olvidar de que no estoy solo, que soy parte de algo más grande, que tengo el privilegio de ser parte de una revolución con todos vosotros.
Para hacerlo simple y honesto, estoy profundamente orgulloso de ser a Shomer.
Gracias por formar parte de esta comunidad conmigo, en la forma que sea.
Chazak V'Ematz,
Yotam Marom
Kvutzat Orev
Youth Programs and Educational Director
Hashomer Hatzair North America
New York Movement
El ser un shomer...
Tomate un minuto para mirar a quiénes tenés a tu lado, luego para mirar hacia todo el mifkad...
Vos, como cada una de las personas que tenés a tu lado, sos una pieza fundamental de este rompecabezas que llamamos Hashomer Hatzair... en vos tenés la responsabilidad de ser un Shomer y eso no es poca cosa...es quizás lo más hermoso que te pueda pasar en la vida.
Vos tenés la responsabilidad de ser feliz y de ser quien esté al lado de tus compañeros en el futuro: para poder llevar lo que sentís y crees hasta el final, para que nada se caiga, pero por sobre todo: para vos.
Hay algo que tenés que saber, todas éstas responsabilidades no se pueden llevar adelante solo, es necesario tener a tu lado a las demás personas... porque como si faltara algo para la perfección, Hashomer Hatzair es un amor que se puede y debe compartir!!!
Cuantas palabras!! Amor, compartir, responsabilidad, futuro... sin hablar de la cantidad inmensa de palabras importantes que decimos sábado a sábado: “Jazak Ve´ematz”, “Kupa”, “Tilboshet”, “Pueblo Judío”, “Israel” y muchas más, nunca te canses de repetirlas porque cuanto más las digamos y las llevemos adelante y cuanto más se escuchen en este mundo, más cerca de lograr nuestros objetivos vamos a estar.
Se trata, de sentirte orgulloso de ser quien sos.
De sentirte orgulloso de ser un Shomer.
El nacimiento de Hashomer Hatzair data de 1913. Ese año marca la adopción, por parte de un grupo scautico-deportivo de Galicia -ex Unión Soviética -, del nombre “Hashomer” (El Guardián).
Shomrim de Varsovia de 1916Ese mismo grupo funcionó, antes, bajo otros nombres tales como “Hatzofe” (El explorador o vigía) hasta adoptar -definitivamente- el nombre de "Hashomer" en honor al grupo de defensa homónimo que existía, en aquel entonces, en Palestina.
También existía otro grupo llamado “Tzeirei Tzión” (Jóvenes de Tzión) fundado en 1903 que, a diferencia de “Hashomer”, era un movimiento intelectual de estudiantes universitarios que organizaban cursos de hebreo, historia del pueblo judío, “palestinografía”, literatura, etc.
Al finalizar la Primera Guerra Mundial un gran número de judíos emigró de Galizia - actualmente Rusia - hacia Viena, y es allí que en 1916, la unión de ambos movimientos da origen definitivo a la “Hashomer Hatzair”.
Al comienzo, “Hashomer Hatzair” era un movimiento libre que buscaba dar respuestas a las inquietudes espirituales y sociales de aquellos jóvenes refugiados de la Primer Guerra. De aquella época datan los "10 mandamientos del Shomer"
Los Orígenes de un grupo
“Les conté a mis muchachos sobre mi ideal de hombre. No hable sobre leyes y preceptos, ni sobre ética y moral. Me confesé con ellos, como un amigo frente a sus compañeros, sobre el ideal de hombre que desarrolle. Ideal de Hombre!!!!! Observo el mundo que nos rodea, a la gente de nuestra edad, comparo sus vidas con las nuestras en el Hashomer y soy feliz. Sus vidas no son mas que un coqueteo; coquetear con la escuela, con la muchacha, y en el mejor de los casos con un libro y pensamientos brillantes. Viven sin dirección ni base, sin ideales!!! No saben que harán mañana, todos los días, horas segundos son para ellos algo fragmentado. Con toda mi alma quise leerles: “Y aquí esta la felicidad, al lado de sus piernas y ustedes no saben alcanzarla” Intente en mi trabajo educativo prender la chispa de la juventud y estaba seguro que incluso los sentimientos nacionalistas despertarían y harían en ellos tierra fértil.
... En la primera hoja de nuestro diario anotamos: “Este diario tiene que ser el diario de nuestro grupo. Tendrá que contar sobre los orígenes y la vida de un ser que se llama “lilit”, sus pensamientos y sentimientos, su trabajo y desarrollo, sus tristezas y alegrías. Cada uno de nosotros piensa y siente, ama y odia, vive su propia vida, y además, cada uno de nosotros tiene un grupo en común del cual se siente componente, contento con sus alegrías y triste con sus tristezas. Cada uno de nosotros es miembro de este ser grande y viviente, cuyo corazón late en un mismo latido con nuestro corazón, y en cuya sangre fluye la nuestra. Por lo tanto serán los orígenes de la vida de este ser los nuestros, los de nuestros pensamientos. Este libro contara los orígenes de la vida del grupo.
1918 Yshkar Raiss
El camino final
Dos importantes sucesos, acaecidos en noviembre de 1917, incidieron de manera directa en el camino sionista - socialista que terminaría por adoptar el movimiento: la Revolución Bolchevique en Rusia y la promulgación de la Declaración Balfour. Pero la adopción de estas posturas no se dio de un día para el otro, porque si bien en los años ´18 o ´19 ya existía una importante corriente socialista dentro del movimiento, lo cierto es que los opositores a estas ideas continuaban siendo mayoría.
En 1918, con el fin de la guerra, comenzaron a tener lugar asambleas anuales después de cada majané (campamento). Las primeras dos asambleas se concentraron en dos cuestiones entrelazadas: qué hacer con la primera generación de líderes del movimiento que ya no tenían edad para seguir en el mismo y cómo seguir vinculado al movimiento cuando ya no se es joven. Por aquellos años la aliá (inmigración a Israel) aún no había comenzado y el movimiento buscaba un camino político. Con este propósito se fundó el "Grupo Universitario Hashomer Hatzair".
La búsqueda de respuestas a esta "incertidumbre institucional" dio origen a una arraigada tradición en el movimiento: la organización de una vaada (grupo de trabajo o comisión) encargada de dar respuestas a los interrogantes que se presentaban en el trabajo cotidiano.
Entre estos estaba la cuestión educativa. Había quienes - siguiendo los preceptos del grupo alemán Wanderpungel - eran partidarios de la adopción de las técnicas scauticas de educación hasta los quince años, para después fomentar el valor trabajo, mientras que otros se oponían a acatar normas "universales" y proponían un camino judío propio. Las incertidumbres no terminaban allí. También existían controversias en torno a los objetivos educativos del movimiento. Estaban aquellos que sostenían que Hashomer Hatzair debía educar hacia ciertos valores específicos como el judaísmo, el sionismo y el pionerismo, y también quienes consideraban a la "libertad", con un fuerte acento feminista, el objetivo educativo del grupo.
Manos, ante todo
En la tercera asamblea (Labov, abril 1920) vuelve surgir el tema de los mayores de 18 años y entonces es redactada la famosa carta “¡Ante todo manos!”, para dar respuesta a la cuestión. La carta, atribuida a Meir Iaari, fue en realidad escrita por su hermano Moshe Valed y decía lo siguiente: "Queremos educar a una generación dura y fuerte, no fofa y sensiblera. Nuestra juventud debe prepararse para una vida de trabajo, teniendo en cuenta su función en la Diáspora y en la patria de nuestros antepasados. La fertilización de tierras rocosas e incultas, de arenas y desiertos, sólo podría ser llevada a la práctica por brazos fuertes. El shomer en la Patria de los Hebreos no sueña despierto. Bastante soñaron ya nuestros ascendientes por espacio de decenas de generaciones. Por nuestra parte, debemos prestar nuestra mayor atención a la educación de una generación de activistas, ligando nuestra educación a la tradición judía activa y militante. Un documento y una lápida para todo el pasado es el "Izkor" (In Memoriam). ¡Basta ya de lapiceras, papel y tinta! ¡Basta de Odas e himnos, de confesiones y desbordes anímicos! ¡Queremos serruchos, hachas, azadas y, ante todo, manos! ¡Dadnos vuestras manos!" Aquella Asamblea en que fuera presentada la carta contó con la presencia del primer sheliaj (representante) israelí del movimiento, Mordejai Shnaabi y fue conocida como la Asamblea de la gran Aliá.
Posteriormente la mayoría de los líderes del movimiento emigraron a Israel dejando al movimiento, en Polonia, sumido en una profunda crisis de orfandad durante los años 1921 y 1922 que una nueva generación de líderes pretendió aprovechar para introducir un tinte místico y religioso al movimiento. Esta primera crisis sólo se superaría años más tarde, cuando una nueva generación, encabezada por Richard Wintraub, Eliezer Pri y Mordejai Oren se hicieran cargo del movimiento.
El movimiento juvenil no es una reforma educativa. No es un dilema en el pequeño espectro de los problemas educativos, sino una empresa revolucionaria en el profundo sentido de la palabra.
Una lucha por un cambio drástico en todos los aspectos de la vida de nuestros días.
... en nuestra época de vagabundeo no tenias una respuesta tan clara a las siguientes preguntas:
¿Tenemos derecho a educar? ¿Qué puede darle a los hombres la vida comunitaria?
Esta prohibido influir a los otros, sólo se les puede conocer y si hay algo acorde entre nosotros, unirnos.
En cuanto a la vida comunitaria, son lindas experiencias compartidas, que, por supuesto no dependen de nosotros. La presentación de estas preguntas no era más que la sensación de debilidad interna y vacío por suponer que todo lo existente era indiscutible y fijo, incluyendo al hombre mismo.
Pero en realidad el hombre cambia permanentemente, y lo que nosotros queremos es sacar estos cambios de lo casual y transformarlos en conscientes. El objetivo de nuestra educación es el hombre, nuestro punto de partida es nuestro amor a los janijim, y este amor nos da derecho, más que derecho, una orden de creatividad. En vano buscaremos gente preparada como quisiéramos, ellos no existen, hay que crearlos; y este es principalmente nuestro trabajo. En nuestra tarea, debeos encontrarnos con fuertes desilusiones y dolor a cada paso... El movimiento es pionero y el énfasis en nuestra educación es la solución practica. “el asentamiento shómrico” será en la practica el primer intento de construir nuestras vidas nuevamente, desde lo básico a lo elevado, a través de la comunidad libre, la sociedad obrera, el pueblo arraigado por su trabajo a su tierra, hasta la humanidad. Estas son las instancias de nuestro camino, no es un camino abstracto sino un camino real en la vida. Y una cosa más sabemos: no estamos solos. De oriente a poniente se despierta la juventud independiente y lucha por salvar al hombre. No somos un fenómeno aislado y casual, sino un fenómeno decisivo, histórico. Debemos lograrlo.
Richard Weintraub-1922
Las convenciones mundiales y el modelo colectivo
Una de las más renombradas tradiciones del movimiento Hashomer Hatzair son sus convenciones o Vaadot. En ellas se debatían diversas cuestiones que acuciaban a los integrantes originarios del movimiento. El problema más importante a resolver giraba en torno a la cuestión de la diáspora y el consecuente agobio que oprimía el ánimo de los shomrim. Precisamente para eso, y para paliar opresión, había sido creado el movimiento que llamaba a la liberación del pueblo hebreo y al aprestamiento de una generación sana - física y espiritualmente- que pudiera hacer frente al inconformismo, la desigualdad y la falta de libertad y perspectivas que aquejaba a las jóvenes generaciones de entonces. Las primeras convenciones, en Polonia, supieron ver en la supresión de golá (diáspora) el renacimiento de la Nación hebrea en Eretz Israel, con la creación de una sociedad cooperativa y productiva en la patria de los ancestros. Para los javerim de aquella época el objetivo estaba claro: una concepción nacional y social basada en la preparación espiritual y profesional de los bogrim (egresados) del movimiento para la futura aliá (inmigración) y, por sobre todas las cosa, el anhelo de construir en Israel una sociedad obrera, cooperativa y constructiva, que brindaría -a cada individuo- la oportunidad de realizarse a partir de su propia libertad interior.
Para concretar sus objetivos, el movimiento propuso la adopción de los métodos de la educación scáutica y laboral basada en el desarrollo del carácter personal, el incremento de la capacidad de trabajo de los miembros del movimiento y una máxima potenciación del sentido de la responsabilidad y la disciplina social.
De este modo, y bajo estas premisas, se constituyó definitivamente el Movimiento Hashomer Hatzair, cuyo Takanón (reglamento) establece como objetivos:
- Unificar y organizar el movimiento shómrico en una unidad internacional, considerando las condiciones locales de las organizaciones nacionales.
- Fijar objetivos, metas y caminos educativos conjuntos proponiendo principios aptos para la generación hebrea juvenil.
- Fundar y fortalecer la empresa nacional – social tanto en Israel como en la diáspora.
En 1927, también en Polonia, tuvo lugar la Segunda Convención Mundial. Allí, a las bases conformadas en 1924, se agregaron nuevos lineamientos referidos a la educación del movimiento que buscaba impartir en sus miembros los valores nacionales y la profundización de la conciencia sionista, preparándolos para la vida kibutziana.
El camino educativo se basaría en la Psicología del Adolescente; el objetivo era perfeccionar a la juventud para que ésta pudiera ser la protagonista y realizadora de los ideales del movimiento.
En esta misma convención el Movimiento reconoció al Kibutz Hartzí - fundado por el Movimiento y basado en la cooperación, la lucha por la realización económica social y política- como la expresión genuina de la vivencia kibutziana que proponía Hashomer.
De esta manera quedaba solucionado, al menos en parte, el problema de los ‘bogrim’, porque la vida en el kibutz proveía la mejor manera de llevar a la práctica los valores inculcados por el movimiento.
El Kibutz Hartzí, como parte del movimiento kibutziano en el país, veía en la creación kibutziana y su desarrollo:
- La célula de vanguardia de la nueva sociedad.
- El instrumento constructivo de la clase obrera.
- El instrumento de absorción de una aliá (inmigración) judía obrera.
- Un sostén para la lucha de clases.
La Segunda Vaadá llegó a la conclusión de que, para preservar la vivencia independiente y la unidad interna del movimiento, ningún integrante podría afiliarse a partido político alguno en la diáspora, porque Hashomer Hatzair no es un movimiento social - político, sino educativo - social que apunta a la realización personal y social, a través de un modelo y estilo de vida colectivo.
Los primeros Olim
Los olim de la tercera Asamblea tuvieron un largo camino. Tenían que pasar a Eslovaquia donde había una oficina israelí y muchas veces tenían que pagar grandes sumas de dinero para poder hacerlo. De ahí llegaban en barco a Alejandría, y de ahí en tren u otro barco a Yaffo. Los shomrim se concentraban en tres centros: Betania Alta, que se transformó en el símbolo del pionerismo en aquellos días; Um al Alk, un pueblo árabe (este grupo después de enfrentar durísimas pruebas se disolvió); y el tercero, Shomriá, se ubicó en la ruta Haifa-Jida. Betania y Shomriá se unieron en 1921 y formaron el primer kibutz shomríco: Beit Alfa.
La educación shómrica
Finalmente encontraron respuesta. Los jóvenes dijeron que Hashomer Hatzair no se termina a los 18 años: todo Shomer tiene que pasar a una vida de trabajo en la tierra de Israel y seguir con la vida comunitaria colectiva en el kibutz. Es decir que el hombre tendrá que vivir toda su vida de acuerdo a los valores y creencias que sostuvo en su juventud.
La idea base de la educación shómrica se conformó ya en 1917 y a pareció publicada en la “Guía para los dirigentes shómricos”. En esta guía, se definen los objetivos y los medios para alcanzarlos. Pasaron los años y se conformaron ideas y métodos, el estilo cambió, pero la idea original sigue viva: educar hacia un hombre completo y un judío completo, despertar en el joven optimismo, alegría de vivir, idealismo y realismo.
Hashomer Hatzair es una combinación de educación scóutica con ideales humanistas y judíos, para crear un nuevo tipo de joven. Con el paso del tiempo se traducirá “objetivo judío y objetivo humanista” al idioma moderno como sionismo y socialismo.
Hashomer Hatzair en América Latina
Escrito por un javer en los años ´80
Los orígenes:
Los primeros intentos de formación de un movimiento sionista pionero en América Latina, surgen con la llegada misma de los inmigrantes judíos, en las primeras décadas del siglo XX. Familias procedentes de Polonia, Alemania, Hungría, Lituania y otros países de Europa, sientan las bases de las comunidades en el nuevo continente: sinagogas, servicio social, asilos, escuelas, cooperativas y también los primeros movimientos juveniles: Gordonia, Hanoar Hatzioní, Poalei Sión y el Hashomer Hatzair, amén de agrupaciones correspondientes a las distintas colectividades inmigratorias. (Alemanes, húngaros, etc.)
En Argentina los comienzos de Hashomer Hatzair se ubican alrededor de abril de 1924, cuando ya varios grupos organizan emigrar a la entonces palestina y se preocupan por la continuidad educativa.
En Uruguay comienza a funcionar Hashomer Hatzair en 1933 con un grupo de jóvenes inmigrantes lituanos que quieren recrear el movimiento dejado atrás. Sin embargo este intento no fructifica, y recién en julio de 1945, con la unión del grupo kidmá (húngaros) y con el Fink Groupe (alemanes), comienza a funcionar el movimiento juvenil en Uruguay.
En Chile, funcionó durante 10 años el grupo Kidmá, formado por jóvenes refugiados de Europa Central, en su mayoría miembros del Hashomer Hatzair alemán. En 1944 solicitan su incorporación al movimiento juvenil mundial.
La colectividad de Colombia, vio durante muchos años los frutos del Hashomer Hatzair, a partir de 1948, cuando en Medellín se organiza el movimiento Kadima. En 1959 actúan ya como Hashomer Hatzair, recibiendo enviados del Kibutz Artzí. Sin embargo en 1970 dejan de funcionar.
En Cuba, ya en 1929 actúa el movimiento, hasta 1961, cuando la colectividad judía de la isla es repatriada por el régimen de Fidel Castro.
En Brasil comienzan en 1928 las actividades en Porto Alegre, en 1935 en San Pablo, en 1945 en Río de Janeiro.
A Venezuela se llega en 1955 a impulsos de jóvenes locales y de hijos de emigrantes de Israel.
Asimismo hubo intentos de organizar grupos de movimiento y aliá de sus miembros en Perú, Bolivia, Paraguay y Costa Rica.
El trabajo
Es decir que desde hace ya varias décadas el movimiento juvenil Hashomer Hatzair se encuentra trabajando entre las comunidades judías de América Latina. Sin lugar a dudas, luego de la hecatombe nazi entre las colectividades de Europa, el movimiento sudamericano toma la vanguardia en el trabajo y en la posterior concreción del mismo en la educación nacional judía y en la aliá.
Ese trabajo, con escasos cambios coyunturales, de adaptación a los tiempos y al medio, es con el que continúa nuestro movimiento hasta nuestros días, mientras se celebran 70 años de la creación del movimiento mundial.
Como corolario de la primer etapa, se hace impostergable mencionar la labor de Iejiel Arari, del kibutz Ein Shemer, uno de los primeros enviados del kibutz Artzí a América Latina, donde trabajó en la Argentina pero viajando continuamente a Uruguay y a Chile entre 1945 y 1949.
Trabajo comunitario
El aporte del movimiento juvenil en cada momento debe verse a la luz del momento histórico. Así, antes de la creación del Estado, el contacto de cada grupo pionero con la Tierra de Israel, constituía prácticamente el nexo entre ésta y la dispersión sudamericana. El trabajo para el fondo nacional judío (KKL), las campañas esclarecedoras por el establecimiento de un Estado Judío, significaban el trabajo diario de los primeros años. Inclusive la creación de los distintos partidos sionistas responde a la simpatía de sus miembros a tal o cual movimiento juvenil.
Más adelante, ya llegando a nuestros días, la actividad en defensa del sionismo progresista y realizador, la cultura y la educación nacional judía y, como siempre, la lucha por un mundo más justo y mejor para todos, son los objetivos motores del Hashomer Hatzair.
El futuro
Qué sucederá con los movimientos juveniles pioneros en general y con el Hashomer Hatzair en particular depende de varios factores: el medio ambiente en que se desarrolla la actividad, tanto a nivel de la colectividad como a nivel nacional. En Argentina recién comienza una nueva etapa democrática, la cual también la enfrenta con el antisemitismo activo. Sin embargo la situación del movimiento es similar al de otras dos dictaduras militares: Uruguay y Chile. Paulatinamente las distintas capas de educandos de los movimientos han perdido parte del contenido ideológico, como consecuencia de la dificultad de obtener materiales de estudio y análisis, de la falta de panorama y posibilidades de controversia y en general por el contagio general de la mentalidad y de la forma de actuar de la juventud judía y también de toda la juventud latinoamericana. La eliminación de las distintas fuentes de opinión, la constante propaganda oficialista que suprime o destruye poco a poco la influencia del sector intelectual y de la inquietud cultural, lleva ala juventud a buscar pasatiempos fútiles, menos complicados, y sobre todo, menos comprometidos. De esta forma la década del 80 encuentra a nuestra juventud en una situación de estancamiento intelectual. Con todo, el Hashomer Hatzair mantiene su posición ideológica, reflejo de la educación por el ejemplo y del propio contenido educativo del movimiento.
Creación de Hashomer Hatzair Uruguay
Shomrim Uruguayos marchando por la rambla de Montevideo
Según la revista "Él Al" (1933), de Bs.As., editada por Hashomer Hatzair Argentina, nuestro movimiento comienza a organizarse a fines de 1933. Parece ser que desde entonces hasta mayo de 1934, se limitó el trabajo a la formación de la kvutzá de bogrim, comenzando la tarea educativa en mayo de 1934. Se sabe de esta época que dos javerim de Hashomer Argentina, viajaban periódicamente para colaborar con el trabajo en el ken de Montevideo. En el "Unzer Tzait" de Bs. As., del 15/11/1934, un articulo habla de nuestras actividades:
"Hace seis meses que el Hashomer Hatzair existe en Montevideo. Si bien el tiempo es demasiado corto para facilitar un rápido progreso, podemos señalar un apreciable avance en nuestro primer periodo y en plazo tan breve. En el tiempo que se fundo el ken, se constituyo un pequeño grupo de jóvenes javerim, que formaron prácticamente la primer kvutzá de "kfirim" (10-12 años), con los cuales se empezó inéditamente un amplio trabajo cultural y educativo. De a poco creció el grupo hasta contar con 15 miembros, pero no se podía realizar un trabajo normal por estar integrada por elementos diversos, en edad y conocimientos. Poco después se forma una kvutzá de bajurot (muchachas) de la misma características. Las palabras Hashomer Hatzair crecen en los corazones de los jóvenes javerim. Al mismo tiempo se organizo un grupo de javerim mayores, los "bogrim". De inmediato comenzó su labor shómrica y cultural... En esta época realizamos dos charlas públicas, que tuvieron éxito, ganándonos la simpatía de la población judía, y también el interés de la juventud judía nacida aquí...".
Desde tempranas épocas se ve la importancia de la actividad de Hashomer dentro de la Comunidad Judía Uruguaya. Sin embargo. Muy pronto ocurre un vacío. Según la revista Hashomer Hatzair de Argentina, de enero - febrero de 1938, actúa la tnuá en Montevideo con:
"un núcleo de Tzofim que se encuentra en relaciones con la Hanaga Rashit en Argentina. El trabajo es intenso y hay esperanzas de organizar un ken grande y fuerte..."
Si comparamos esto con lo que significaba el ken de Montevideo en 1935, por ejemplo, cuando se envió inclusive a un representante a la 4 Convención Mundial de Hashomer Hatzair en Checoslovaquia, podemos pensar que la tnuá ahora, estaba pasando serios problemas...
El comienzo definitivo
Alrededor de marzo y abril de 1945 de realiza en Montevideo en Congreso Sionista Latinoamericano. Por ese entonces, un grupo de javerim, sin estar todavía funcionando como un grupo constituido ni organizado, se junto en esa oportunidad. La pregunta era clara: ¿Cómo poder organizarse como Hashomer Hatzair? Paralelamente a este grupo, existía otro bien organizado, integrado en su mayoría por jóvenes alemanes. Estos se reunían semanalmente para realizar grupos de estudio y de discusión. Lo que les faltaba era poder encausar sus ideas hacia una realización sionista jalutziana. La reunión inicial se realiza en casa de uno de estos javerim. De la célula surge el primer embrión. Los objetivos son constituirse como grupo sionista jalutziano con miras a una clarificación ideológica para después si acercarse al Hashomer Hatzair. Socialmente comienzan funcionando los dos grupos independientes, buscando ampliarse en sus marcos y luego si comenzar a reunirse por lo menos una vez por semana como grupo ya unido. Una vez funcionando y como movimiento unificado surgió el problema del nombre. Un javer pidió que se llamara KIDMA, como homenaje a los orígenes de Hashomer Hatzair en Chile. Fue aceptado y el nuevo movimiento paso a llamarse "Centro de educación jalutziana Kidma". Lógicamente lo primero a realizar fue conseguir un local. El primer ken estaba ubicado en dos jedarim cedidos por el MAPAI, en la calle Río Branco. Alrededor de mayo de 1945, se habla ya de un grupo constituido que solicita asistencia de Hashomer Hatzair Olamit, sin miras a constituirse como tales. El Porque no llamarse Hashomer Hatzair desde el principio ellos lo explican de la siguiente manera:
"Nosotros no somos todavía un movimiento Hashomer Hatzair. No todos nuestros bogrim tienen la educación que debe tener un Shomer, y tampoco hemos aceptado hasta ahora en todo la ideología del Hashomer Hatzair. Por estas razones nos llamamos Kidma y probablemente algún día podremos ser un Hashomer Hatzair" (12/12/1945).
Ahora sí Hashomer Hatzair !!!
Luego de recibir la aprobación de la afiliación, se realizó el mifkad donde oficialmente quedaba constituido el Hashomer Hatzair b'Uruguay. Palabras de Shimson Haalpern, 1946:
"Hace ya más de un año, se formó en Montevideo nuestro movimiento. Durante todo el tiempo que transcurrió, nos hemos dedicado principalmente a una labor interna de consolidación.(...) Nuestra labor desarrollada hasta hoy, significo grandes esfuerzos para nosotros y sólo venciendo toda clase de dificultades hemos logrado tras algunos meses de existencia, nuestra primera "Moshava", culminando nuestro primer año de vida con la realización de nuestra "Moatza" en la cual fue fijada la labor del nuevo año de trabajo. Y es recién ahora que salimos a la calle judía y traemos nuestro saludo fraternal a todos los jóvenes judíos. Les traemos nuestras esperanzas, nuestro trabajo, nuestro vigor y nuestra firme voluntad y determinación de seguir adelante. Traemos nuestra inquebrantable fe en el futuro de nuestro pueblo y nuestra convicción de sionistas jalutzianos que forjan el nuevo hogar para su pueblo, transformando su fuerza juvenil en un canto de trabajo y de construcción de la nueva sociedad en Eretz Israel."
¿Qué pasó en nuestra tnuá en la dictadura?
· No se podía hablar de política. Existía un claro miedo de allanamiento.
· No se podía tener libros de tendencia izquierdista.
· Nadie decía palabras que fueran prohibidas. (por ej.: Socialismo, revolución, etc.)
· En chile fue prohibido el uso del Deguel Adom (Bandera Roja), sólo se usó la bandera de Israel
· Los itonim de la época no contienen expresiones como "socialismo" o "izquierda". Todo el tiempo se hablaba de Alia a Kibutz.
Pero los Shomrim no se quedaron quietos:
· A pesar de la prohibición, se hacían peulot de política, en el mayor silencio. Se confirmo que los militares habían colocado micrófonos en todo el ken!!
· Durante las peulot, a Karl Marx, se lo conocía como "Pepe".
· La tnuá nunca cerró. Siguió cumpliendo con su tarea.
· En los seminarios y Tiulim, era cuando se tocaba más fácilmente el tema de política.
· Durante las manifestaciones del 1° de Mayo en Israel, los uruguayos y uruguayas, marchaban frente a la Embajada Uruguaya en Tel-Aviv, exigiendo el fin del período más oscuro de la historia del Uruguay.
Lo inevitable:
· Atentados tipo pancartas y pintadas antisemitas por parte de los militares, era algo corriente.
· Una madrijá fue requerida el mismo día que estaba tramitando el pasaporte para hacer Aliá. Con ayuda del Sheliaj pudo escapar a Argentina y hacer Alia.
· Un javer de la tnuá fue detenido por posesión de una Libreta con Nombres y libros prohibidos por los militares. Al poco tiempo fue liberado.
HASHOMER HATZAIR EN LA SHOÁ
Shomrim de Varsovia de 1939,
Señalado Mordejai Anilevich
Clausura del ken de Varsovia – 07/09/1939
Hoy al mediodía vino Jaymke y me dijo que a las 18 horas va a haber una asefá importante en el ken. ¿Por qué es importante? No lo sabía.
En el camino, ya cerca del ken nos encontramos con los Javerim de otros grupos que estaban también en camino para allá. Nos preguntaron si sabíamos cual es la razón de esta asefá tan urgente. Les dijimos que también estábamos intrigados.
Al llegar al ken en la sala grande nos encontramos con muchos Javerim. Nos parecía raro que en un día de semana estén colgadas las banderas. Yosef V. En nombre de la hanagat ken dirigió la asefá. Después de sus primeras palabras se hizo un silencio ensordecedor y nosotros nos miramos uno al otro sin saber como reaccionar. Yo todavía me acuerdo de cada palabra que dijo: “Shomrim, tal vez mañana o pasado van a estar los fascistas alemanes- nadie sabe que va a pasar con nosotros. Solo hay una cosa segura – estamos por comenzar una época con muchos cambios y muchos peligros.- vamos a cerrar el ken de Varsovia. Desde hoy nadie sabe lo que se hizo en esta casa, no conocemos los nombres de la gente que venia a esta casa. Cualquier documento, cualquier objeto que nos pueda comprometer debe ser quemado. Todo debe desaparecer. Después de esta asefá cada shijvá va a revisar la casa y va a exterminar cualquier cosa que demuestre quienes somos y lo que hacemos.
Hay que quemar también las banderas, bajar los carteles, dejar solo paredes blancas. Eso es lo que debemos hacer hasta que pase esta tormenta, no se a donde nos llevará, no se cuando y en que ocasiones podremos renovar la vida tnuatí. Yo creo que ese día llegará, y hasta que ese día llegue cada uno guardará los valores y las verdades que aprendió entre estas paredes. No debemos quemar estas verdades. Debemos caminar bajo su luz en cada lugar y cada situación. Jazak ve´ematz!”
Hubo un largo silencio y solo pocas voces respondieron a su juramento con fuerza y con un poco mas de unidad respondieron al segundo y al tercer llamado.
Volvimos a casa en pequeños grupos. Nos sentimos vacíos. Estaba preparado para el golpe que esta guerra podría significar, pero nunca imagine semejante posibilidad. Incluso en mi peor pesadilla nunca imagine que el ken, el lugar más estable y seguro de mi vida, podría cerrarse. Y a pesar de que aquí la guerra recién comienza, aunque todavía sea una gran pregunta, ya doblamos la bandera. La tnuá desapareció.
Combatientes del Gueto de Vilna. Señalado: Abba kovner (Javer Hashomer Hatzair)
El Frente de la resistencia anti nazi
Por Abba kovner (líder del levantamiento de Vilna), Ein Hajoresh.
(de ensayo “Un encuentro mas allá de la oscuridad” del libro “Sobre el puente estrecho”, Sifriat Poalim – Biblioteca Obrera)
Es más difícil comulgar con la memoria de los héroes simbólicos que enfrentar a nuestros héroes como seres humanos. Criaturas concretas, de carne y hueso, que alguna vez nos acompañaron, fueron amigos nuestros y a quienes creímos conocer desde mucho tiempo antes. Pero esta confrontación con rostros conocidos, con personajes concretos, con el problema humano y no con el símbolo, tiene quizás algo de aleccionador y tal vez algo de consuelo.
Como muchos judíos jóvenes de nuestra generación, veíamos la prueba mas decisiva de nuestra vida en hacer frente a la realidad, y no darle la espalda. Se esperaba que los miembros de la Tnuá –tanto los mayores como los menores- reaccionaran con dedicación, de alía y de trabajo en el kibutz y en Israel.
¿Pero cómo reaccionarían en otra realidad completamente inesperada? Una realidad contraria y opuesta a todas las pautas educativas, las normas de vida y los conceptos humanos. Un estudio abarcador (todavía no realizado) de las reacciones de nuestros compañeros dispersos o prisioneros de una masa asombrada y enloquecida ante una realidad versátil y polarizada – construirá un tratado inagotable y más ilustrativo que muchos libros eruditos para comprender los valores humanos, del individuo y de la sociedad, surgidos del taller de la Tnuá.
En ese mundo –La Europa nazi- de alternativas crueles, podían distinguirse tres clases de reacciones, o tres tipos de personas ante la gran prueba de enfrentar la realidad que se les imponía
El tipo fuerte, que no se quebraba ante el primer embate y se esforzaba para sobreponerse a la realidad. El débil, cuya vitalidad quedaba paralizada por el shock, y sin apoyo ni un marco conveniente podía adaptarse a la situación de degradación. Y el tercer –el tipo traidor.
....¡No hubo un solo traidor en las filas de clandestinidad provenientes de Hashomer Hatzair! A través d mi experiencia personal, de conocimiento directo y de documentos de la época no he encontrado un solo caso en el que un miembro de Hashomer Hatzair abatiera la desgracia sobre sus compañeros para salvar su vida de las garras de los torturadores. ¡Y cuantos de nuestros compañeros cayeron en manos de la Gestapo!
En este asunto no hay en mi asomo de jactancia, sino respeto e infinito sobre ante la fuente y el sentido de esta fuerza.
Acerca de las penurias de la dirigencia y del liderazgo en tiempos penosos
Describir los avatares de la Tnuá en la destrucción y la rebelión, revistiendo la forma de una clandestinidad ramificada en varias ciudades y países, orientando y dirigiendo las acciones de sus miembros en los guetos, los bosques y los campos de concentración, implica –lamentablemente- mucho de equívoco.
Ante quienes estaban lejos –en tiempo y espacio- se bosqueja la postura de los movimientos juveniles jalutzianos y de Hashomer Hatzair como si hubieran tenido una conducción centralizada, establecida por una autoridad superior, para hacerse cargo de la dirección durante la terrible tormenta y para asumir la responsabilidad general del destino del pueblo en los guetos.
Episodios de lucha y resistencia organizada pueden, aparentemente, dar testimonio de la existencia d una conducción colectiva, lista para actuar coordinadamente y en constante comunicación, de ciudad en ciudad y de país en país, pensando unánimemente. Esta impresión puede hacernos errar.
Lo paradójico es que no existe nada más verdadero que esta apariencia. Recordemos algunas de las acciones realizadas por nuestro compañeros, o bajo conducción. En Varsovia estuvieron entre los fundadores de la “O.J.C.”, entre quienes ampliaron los limites del movimiento de resistencia y en la comandancia de la rebelión. Adek Zeraj y Guedalia fueron los primeros que fundaron en Bialistok la Organización Judía Combatiente, luchando para que todos los factores públicos colaborara en la defensa. Vebik Rozenblum, Yerajmiel Voskoboinik y Eliahu Zimun fueron los primeros en crear la clandestinidad de Hashomer Hatzair en Kovno, tan solo cinco días después de la entrada de los alemanes. Esta clandestinidad estuvo entre quienes activaron la irrupción partisana desde la ciudad de Abraham Mapu. Heshek Bauminger, madrij del ken de Cracovia, fue el primer fundador de la clandestinidad combativa. Él luchó para que todas las fuerzas posibles colaboraran en la lucha armada.
Lo mismo sucedió con mis compañeros de la Tnuá de Sosnovicz, conducidos por Zvi Donsky, y en Bendzin, conducidos por Zvi Brandas. Los promotores de las resistencia en Vilna eran miembros de la colectividad shómrica, y fueron los primeros que se atrevieron a ver en los ucases el comienzo del exterminio total del judaísmo europeo. Y hubo también una rebelión de prisioneros en Lublín, comandada por nuestro compañero Kahanovich. Y en el gueto de Chenstojov nuestros compañeros estaban entre los insurgente, conducidos por Yehuda Gilkstein. Y también se encontraban entre los rebeldes se Mir y Basztel, de Mezerisz y Malava, de Tarnov, Grodno y otras ciudades.
Y los olvidados dirigentes jóvenes de la clandestinidad: Abraham Rakovsky, director del ken de Novogrodek, Aba Gertner en Ostrowicz, Yudelevich y Wegman de Salonim; Mishke Idelman del ken de Kalish. Y Mordejai Grobes, Yosef Farber y David Novodgeborsky, quienes en las postrimerías del gueto de Varsovia aún lideraban al resto de los combatientes, para proseguir la lucha en los bosques, y cuyos rastros se perdieron completamente –como los de muchos otros luchadores anónimos.
Algo característico y aleccionador es lo que ocurrió en la aldea eslovaca de Zilinia, próxima a la mas famosa de las aldeas de la Tnuá, Varotki. En el verde paisaje de Eslovaquia, Zilinia era en aquellos días un valle de lagrimas y muerte. Allí existía una estación de paso de los transportes hacia Auschvitz. Entre sus habitantes habían quedado en aquella época seis miembros de Hashomer Hatzair, de lo que entonces denominábamos scouts mayores (Tzofim Bogrim). El mayor tenia alrededor de 17 años y se llamaba Moshé Feldman, y creó una organización clandestina con sus cinco compañeros. El objetivo inmediato consistía en conseguir armas para la lucha. No fue este el acto desaprensivo de un joven de 17 años. Lo asombroso es que pensó de la misma manera que sus camaradas mayores de Varsovia.
Los habitantes adultos de Zilinia no merecen nuestro respeto. Eran un grupo de glotones y bebedores, realmente abominables. Los jóvenes de Hashomer Hatzair sabían esto; sin embargo, no huyeron ni se hicieron a un lado, ni evitaron dar la vida defendiendo el honor profanado de los adultos. Cinco de los seis fueron exterminados, encabezados por el joven dirigente torturado Moshé Feldman.
En el momento en que el mal se abatió sobre el judaísmo de Checoslovaquia, observamos que los miembros de la Tnuá estaban en el centro de las acciones de salvataje y defensa, encabezados por Egon Rot. Creo que Hashomer Hatzair fue la única organización que alistó en forma organizada junto a la rebelión. Cuando el mal se abatió en Hungría y su judaísmo controversial, la mayor parte de cuyos protectores y dirigentes se resistió casi hasta el final a reconocer su participación en el destino judío, y el compromiso que esto implica, - en esta comunidad surgió una clandestinidad jalutziana cuyos promotores y dirigentes eran miembros de Hashomer Hatzair, conducidos por Simja Honwald.
La clandestinidad de Hungría, que salvó a compañeros de Eslovaquia, que se alzó en armas para ayudar a los refugiados, que avanzó de todas las formas posibles hacia Israel, y que más tarde creó una empresa de salvataje ramificada, imaginativa y valiente, para liberar a decenas de miles de judíos amenazados por la expulsión; - esta clandestinidad no eludió el destino judío común, sino que se hizo presente para luchar con él.
La clandestinidad húngara no eligió el camino de la lucha armada –y a mi modesto entender, justificadamente- pero actúo en ente colectivo combatiente, y su lucha contra los edictos de expulsión es una de las acciones mas abarcadoras que conoció la resistencia europea.
Así actuaron nuestros hombres entre los combatientes y rebeldes de Bulgaria, Yugoslavia, Francia y Rumania. Estuvimos en diferentes lugares y circunstancias, también bajo el dominio de la U.R.S.S. se puso de manifiesto lo mejor de la esencia shómrica.
Quiero decir que ser diferentes, en la condición de refugiados, no es el valiente acto de un individuo. Nuestros hombres del este de Rusia, - o tal como nosotros los llamábamos “los asiáticos” –descubrieron ña posibilidad casi única de subsistir como ente colectivo consciente y combativo, en situación de refugiados bajo un régimen hostil.
Pero ésa era una situación diferente, por supuesto, aunque también difícil y mortal. En todo lugar donde hubiera u puñado de shomrim, había combatientes y dirigencia. Donde no había diez, lo hacían seis; donde no había seis; lo hacia uno solo, sintiéndose emisario del ente colectivo.
Como el cabrito y su pastor
En verdad, fue ésta la reacción uniforme de la Tnuá, como si hubiera tenido una conducción general unificada y orientada. Esta actitud de la Tnuá en todas partes parece a veces un esquema claro y explícito:
1. Ver claramente las tendencias del enemigo.
2. Salir a la lucha como un ente colectivo combatiente.
3. Hacer partícipes de la lucha a todas las fuerzas posibles, dentro del gueto y fuera de él.
4. Abrir vías no convencionales de salvación Donde no hubiera posibilidades para un salvataje masiva, asumir la lucha armada. El objetivo no era solamente asegurar la vida de parientes y allegados, sino no resignarse a los derechos del exterminio, adhiriendo al pueblo, a su destino común y a su honor. Y en verdad actuaron de esa manera, focalizando el pensamiento en dirección, como si siguieran las instrucciones y la autoridad de una dirigencia y un comando superior.
¿Por qué no omito el irritante condicional “como si”? Sencillamente porque esa conducción no existía. Y en esta pequeña expresión “como si” hay algo de invectiva y de revelación al mismo tiempo. Una fe indeclinable en los compañeros, pero éste es un aspecto subjetivo. Objetivamente, está el hecho de que la dirigencia veterana de “Hashomer Hatzair”, y la mayor parte de su grupo mayor, había concretado su alía a Israel, y en esa hora crítica ni un solo sheliaj de Hakibutz Haartzí había permanecido dentro del circulo de fuego.
Y aunque posteriormente se volvió a enviar algunos shlijim de Israel, que se establecieron en los confines de algún país neutral, su accionar no estuvo a la altura de las necesidades del momento ni de las obligaciones de una dirigiencia mundial, ya sea el numero de shlijim, sus objetivos y el respaldo que se les brindaba. Permanecieron en los rediles; los lobos se abalanzaron sobre los cabritos, que siguieron siendo ...cabritos.
Como fue que los cabritos se transformaran en pastores, y que cabritos y pastores se erigieran en la vanguardia jalutziana combatiente forma también un capítulo aparte, que escapa a las posibilidades de análisis en este marco.
Diré tan solo que junto a los demás refugiados judíos que buscaban vías de salvación al desmoronarse Polonia, un joven llamado Mordejai Anilevich atravesó el paso Bug y llego a Vilna desde Varsovia. En aquellos días la ciudad de era una isla entre ambos frentes, un refugio nocturno para los desamparados y una esperanza que quienes alzaban la vista hacia Israel. ¿Qué sentía el joven madrij del ken shómrico de la Varsovia metropolitana, al verse cubierto del enemigo en las afueras de la Vilna de los refugiados?
No se sentía como un refugiado. Porque como muchos jalutzim, no había huido hacia allí por i mismo, sino delegado por la Tnuá, que se congregaba devotamente en la “concentración shómrica” para “seguir por la senda grande”. Y un buen día, antes de haber descansado de los avatares del camino lo carcomería la duda, y diría a algunos compañeros (sin referirse a nadie, sino como si hablara con su propia conciencia) “El madrij no tiene derecho a salvarse y abandonar a sus educandos”. Dicho y Hecho: regresó allende la frontera, para reunir a sus educandos y conducirlos.
No doblaron las campanas. Pero, a mi modesto entender, en ese momento nacía un nuevo líder –para nosotros y para el pueblo judío. Al salir al camino por segunda vez, para retornar a la Varsovia nazi y permanecer en ella- lo hacia ya como sheliaj, llevando oculto en su interior el fundamento que cuatro años mas tarde se elevaría desde el bunker del comando central de la rebelión del gueto. Así también regresaron a los lugares donde consideraron que debían estar Hesehk Bauminger (a Cracovia), Simja Honwald (a Budapest) y otros.
Entre paréntesis: mas de una vez nos preguntamos ¿Por qué demoró en estallar la rebelión e Varsovia, en lugar de surgir como resistencia armada en julio de 1942, durante la expulsión de medio millón de judíos conducidos al exterminio?
Algunos tratan de justificarlo. Lo más cautos guardan silencio.
En primer lugar, después de tantos años, me arriesgo a exponer un pensamiento oculto, que es una idea personal mía y que tal vez parezca simplista o grosera. Sin embargo, yo creo que mi hipótesis se acerca mas al tiempo, al espacio y a la verdad que muchas reflexiones.
La rebelión del gueto no fue un levantamiento espontaneo y masivo, sino una decisión de la clandestinidad. Lo que faltaba para que la rebelión estallara durante la gran expulsión, y para que la Organización judia combatiente lo decidiera en julio de 1942, era entre otras cosas, la presencia de Mordejai Anilevich.
¿Por qué recalco tanto el valor y el peso de este dirigente? ¿Desde cúando se habla de dirigentes de “Hashomer Hatzair” Desde siempre. Aunque el título fuera otro, el aspecto distinto y las normas diferentes. En el ken de la Tnuá, el vínculo profundo estaba basado en las relaciones de igualdad con el “primus inter pares”, dueño de la autoridad moral e ideológica. Dicha autoridad era mas autentica para nosotros que uniformes y birretes.
En segundo lugar, en momentos de crisis, de tempestad, - y como en la comparación banal de una embarcación a punto de zozobrar, que dependen totalmente del capitán y de las bondades del cielo- un grupo humano puede llegar a actos de arrojo y premeditación si se cumplen dos condiciones mínimas: potencial humano valioso y una personalidad apta para el liderazgo. Sin la unión de ambos requisitos, todos nosotros hubiéramos sido como la paja a manos del viento y del fuego.
El acontecimiento central
La rebelión no fue el acontecimiento central. Ni en Varsovia ni en los demás guetos. El lugar donde se dio el hecho más importante fue en el interior de la gente. Y no sucedió el 19 de abril ni e ninguna otra fecha documentada. Y no surgió en las barricadas, sino en las habitaciones pequeñas y arrasadas de la participación shómrica y jalutziana dentro de los muros, en las callejuelas. No estaba dado, sino surgió. Ya no se trataba de un ken ni de un grupo educativo, de un liderazgo como tal ni de educandos en función de educandos. No era solamente una organización sumamente eficiente y flexible para lograr un objetivo común. No se trataba solamente de una cristalización ideológica. Era otra cosa. Conocida y hueca. Ya no marchábamos –como dicen las viejas canciones- hombro con hombro, ni uno junto al otro. Nos adheríamos unos a otros. Se trataba de una nueva esencia social y dinámica humana.
Quizás sea mejor denominarla como lo hacían los primeros jasidim “jevruta”; esa era la camaradería que existía entre nosotros.
¿Acaso no existía antes en nuestro movimiento vida en común? ¿ No estabamos unidos por las ideas, el pensamiento, las aspiraciones? Sí y no.
Tomad los periódicos clandestinos. Ya he mencionado ese rico legado, único en su especie, que adquirió renombre mundial en los documentos de la época. Una abundancia de pensamiento y creación, hojas plenas de idealismo, phatos, lealtad a una idea y a un camino. Pero en todo esto resonaba también un eco falso. Al volver a leer estas hojas hoy en día, aún nos asombramos ante la ingenuidad y fe de quienes escribían en el gueto, y de aquellos para quienes se escribían tales cosas. Pero no podemos dejar de percibir entre líneas guiños de tristeza que se preguntaban: ¿Acaso no es vano todo esto¿ ¿En verdad nos estamos diciendo toda la verdad que anida en nuestros corazones? ¿La duda, el temor, el terror?
Hasta que cayó la palabra que faltaba. A partir de ese momento, la alanza de inclinó hacia los preparativos para el último acto, que se convirtió en el primero de un nuevo acontecer. Cayeron todas las máscaras cara a cara. Alma a Alma. Sin tabiques sin subterfugios. Sin asomo de falsedad.
El desgarramiento de las ilusiones, y la decisión de fundar una clandestinidad combativa no eran necesarias tan solo para una decisión organizada. No se trataba solo de una decisión operativa, de un hecho público y exterior, importante y a ejecutarse en el futuro, sino en primer lugar era un vuelco interior de quienes estaban la conspiración de secreto y relevancia.
Durante los días y las largas noches de preparativos y tensión ante el ultimo acto, se entretejió una verdadera vida en común, vínculos directos y plenos entre las personas, entre el individuo y el grupo, que nunca habíamos conocido antes.
La definición “un ente colectivo combatiente” puede ser organizado y entrenado, pero la verdadera camaradería debe darse. Y se dio allí, en el valle de la muerta.
Cuando la autora de “Llamas en la ceniza” describe el comité shómrico en el gueto, al tomarse la decisión, termina el párrafo con las palabras: “Una gran luz nos ilumino el corazón”.
Recuerdo que en su momento, uno de los compiladores del libro quiso borrar, entre otras cosas, esa frase, que le parecía una metáfora hueca. Que hacer. A veces sucede que no hay como una metáfora para llegar al corazón. Hay cosas que pasan, pero lo que nos toca el corazón –eso no se borra nunca. Y en verdad así sucedió allí y en cualquier otro lugar. Fue un sacudimiento repentino de la esencia colectiva, y aparentemente había en él algo de lo misterioso del estremecimiento espiritual.
La identificación plena con los compañeros nos salvó ante todo de la soledad abismal y duplicada. Todas las maravillosas manifestaciones de solidaridad que se narran en los documentos, y la capacidad de actuar en cualquier circunstancia como un solo cuerpo, el hecho mismo de la guerra y la lucha –no eran sino una consecuencia de aquello. Una consecuencia pragmática y concreta. Las acciones pasan y se van. Las cosas no concretas como estas nunca desaparecen. De alguna manera, en algún momento –así lo creo yo- vuelven por la vía de espíritu y siguen vivas. Tal vez en otro lugar mejor, más apto. Recuerdo, después, al estar en los bosques mezclados con otras personas diferentes y variadas, los partisanos nos veían a nosotros, el pequeño y exhausto grupo shomríco, como una secta de personas extrañas y especiales, que guardaban algún secreto. Quizás nos veían como orgullosos y presumidos. Temo que no nos querían. Pero en verdad éramos un grupo compacto, que compartir un secreto inefable y una marca de fuego en el alma.
¿Existía aquí una continuidad de la Tnuá?, en el mismo sentido que un pozo no se llena con su propia arena, pero si lo hace con un sucedáneo dramático y arrollador. En su esencia axiológica esta visión puede vincular todo lo que la Tnuá había sido antes, y todo lo que sería en el futuro.
Levantamiento del Ghetto de Varsovia
El 19 de abril de 1943, se rebelaron contra las SS alemanas los habitantes del ghetto de la capital polaca. Después de la invasión de Polonia por los alemanes, los judíos habían sido recluidos en ghettos. La palabra ghetto - de origen italiano- viene de "borghetto"; esto es, pequeño burgo o ciudad. Estas pequeñas ciudades, en realidad eran grandes barrios cercados con alambradas de púas, donde millares de personas se hallaban prisioneras de los ocupantes nazis. Prisioneros que, a pesar de todo, trataban de realizar una vida "normal", mientras esperaban el peor de los destinos. Esto no era, ni más ni menos, que la primera fase de aquella "solución final" hitleriana, que - veinte años antes- había anunciado el dictador alemán en su libro Mein Kampf.
Casi todos aquellos seres humanos que lograron sobrevivir a tres años de vejaciones y de tormentos en el ghetto más grande de la Polonia ocupada, decidieron levantarse ante el criminal opresor. La mayoría murió tras un mes de lucha, como ellos habían decidido hacerlo: con dignidad y con honor. Fue un acto de desafío de todo un pueblo, cuya secular capacidad de supervivencia había sido sometida a terribles pruebas.
En el otoño de 1940, el barrio judío de Varsovia, al oeste del Vístula, de una extensión de seis kilómetros y medio, fue cercado por un alto muro protegido con alambradas de púas. Más de 400 mil judíos, muchos de los cuales no tenían ni casa ni lazos familiares en la capital polaca, fueron encerrados en él, aislados del mundo exterior, en espera de un destino que pocos de ellos en ese momento conocían.
La vida en el ghetto transcurría dolorosa y contradictoriamente. El hambre y la violencia que desataban los guardianes nazis, torturaba los cuerpos y las mentes de los habitantes. No obstante, incluso en medio de este cuadro de muerte, de enfermedad y de terror, las escuelas clandestinas prosperaban, las zonas bombardeadas eran cultivadas, cuatro teatros permanecían abiertos, los músicos daban conciertos y los poetas infundían en sus versos tanta desesperación como imágenes de esperanza; pintores y escultores creaban y exponían obras nuevas; se publicaban periódicos clandestinos, entre ellos el "Négued Hazérem" que en iddish significa "Contra la corriente".
Después de un año de segregación, se comenzó a conocer la verdad respecto a los campos de concentración y a la destrucción de otras comunidades confinadas en otros tantos ghettos. Empezó a brotar en el seno de un exiguo grupo de activistas la convicción de que los alemanes no les ofrecían, en realidad, otra alternativa que la del exterminio. Algunos grupos juveniles estaban convencidos de que sus ideales debían conducir, lógicamente, a la acción.
Con el correr de los días el movimiento de resistencia comenzó a tomar cuerpo. Lo integraban el movimiento sionista de izquierda Hashomer Hatzair, los comunistas y los partidarios de Bund, el partido socialista hebreo más importante. Durante el transcurso del mes de julio de 1942, cuando las cámaras de gas de Treblinka, a pocos kilómetros al nordeste de la capital, iniciaron el exterminio en masa de los judíos de Varsovia, el movimiento de resistencia se aseguró la plena adhesión de los movimientos políticos y religiosos presentes en el ghetto. Sólo un pequeño grupo quedó aparte, prefiriendo combatir separado del resto de movimiento unificado, se trataba del Irgún Zvei Leumi, también conocido como la organización militar nacional.
Antes de finalizar julio del '42, la organización combatiente judía fue puesta al mando de Mordejai Anielewicz, un joven de veintitrés años, miembro de Hashomer Hatzair. Hijo de una familia obrera, con educación superior adquirida en la Escuela Judía de Varsovia. Anielewicz estaba secundado por varios subcomandantes, integrantes de las mencionadas organizaciones judías.
Entre julio y octubre de 1942, más de 300 mil judíos fueron deportados de la capital polaca. Cuatro quintas partes hacia al campo de exterminio de Treblinka y el resto a los campos de trabajos forzados. El ghetto se ha transformado en un infierno. Los hombres son tratados como bestias. Cada uno se encuentra a un solo paso de la deportación; se caza a las personas en las calles, como si se tratase de animales en la selva.
Las deportaciones a Treblinka se suspendieron entre el 3 de octubre de 1942 y enero de 1943. Pero ahora los combatientes clandestinos sabían ya que el encuentro decisivo era tan sólo cuestión de tiempo. Habían adquirido armas con la ayuda de agentes que entraban y salían, furtivamente, en el ghetto, a lo largo del alcantarillado. Así se constituyeron y adiestraron veintidós grupos de guerrilleros.
El primer encuentro armado se produjo el 18 de enero, nueve días después de haber visitado Himmler el ghetto y de ordenar la reanudación de las deportaciones. Después de cuatro días de lucha, las SS, que se habían dispuesto a cercar a los últimos 60.000 ó 70.000 judíos que aún permanecían en el ghetto, se retiraron. Las fuerzas de Anielewicz habían superado el bautismo de fuego y todo estaba ahora dispuesto para la insurrección.
El 16 de febrero, tras una acción de resistencia a las deportaciones por parte de los judíos, Himmler decidió que el ghetto fuera destruido. Con la conducción del teniente general Jürgen Stropp, en la madrugada del 19 de abril, víspera de la Pascua judía, el ghetto fue cercado. La organización judía de combate declaró entonces el estado de alarma. Poco después, las SS hicieron su aparición.
Con gran estupor por parte de los alemanes, su primera tentativa de penetración fue rechazada por un nutrido fuego, con armas de pequeño calibre, granadas y bombas caseras. Un carro de combate fue incendiado por un grupo de veinte personas - hombres, mujeres y niños- y los alemanes tuvieron que retirarse. En el bando judío reinaba un ambiente de gran alegría. Al fin, en las calles de Varsovia, junto a la sangre judía, corría también la sangre alemana. Y, sin embargo, pocos, entre los combatientes, se hacían ilusiones. Sabían, desde luego, que no podrían vencer; pero estaban decididos a vender caras sus vidas.
Pasadas las primeras dos semanas, Stropp se dio cuenta de que cada vez era más difícil aniquilar a los judíos. La resistencia opuesta por los judíos y por un puñado de guerrilleros polacos, que los apoyaban desde el exterior del muro era tan eficaz, que Stropp debía mantener en acción a sus patrullas de asalto las veinticuatro horas del día. Pero Himmler empezó a revelar cierta impaciencia y Stropp se vio de pronto obligado a adoptar una política de destrucción total.
Uno tras otro, los edificios que albergaban a los combatientes fueron sistemáticamente evacuados y a continuación incendiados. También en las cloacas, donde se escondían muchos judíos, la vida se hizo cada vez más dura, sobre todo después de las tentativas de los alemanes de ahogarlos allí mismo. Gradualmente, los bunkers fueron barridos y destruidos por los ingenieros de la Wehrmacht, que empleaban bombas lacrimógenas y explosivos.
Tras la dura batalla que tuvo lugar el 8 de mayo, Mordejai Anielewicz y el comando supremo de la resistencia se hallaban en el búnker de la calle Mila 18. Durante dos horas los alemanes, que habían rodeado las cinco entradas, combatieron con armas y gases para minar la resistencia. Mordejai luchó hasta que sus fuerzas cedieron, asfixiado por los gases. A fin de no caer vivos, la consigna fue el suicidio. Cuando finalmente ingresaron los alemanes, sólo hallaron 80 combatientes, encabezados por Mordejai Anielewicz... ¡muertos!
Dos semanas antes de su heroico fin, Mordejai había escrito a su lugarteniente, Antek Tzukerman quien se hallaba en el lado "ario" de Varsovia: "El sueño de mi vida se ha cumplido, la autodefensa judía en el ghetto es un hecho, la resistencia judía armada es una realidad. Soy testigo del heroísmo de los sublevados judíos. ¡Esa fue - esa es - la victoria!"
Transcurrieron sesenta y un años de aquella epopeya protagonizada por esos valientes judíos. Fueron vencidos a causa de la superioridad militar nazi, pero sus ansias de libertad no pudieron ser derrotadas, sino que resurgen en la lucha de cada ser humano en aras de su dignidad.
Hoy asistimos a la lucha de otros dos pueblos sometidos. Uno por el totalitarismo del imperio, con capital en Washington. El otro, por terrorismo de Estado ejercido por el gobierno de Ariel Sharon en Israel. Esos pueblos son, respectivamente, el iraquí y el palestino.
Trágica mueca de la historia. Las tropas norteamericanas que desembarcaron en Normandía, para combatir al ejército hitleriano; hoy se encuentran en territorio de Irak con la misma ferocidad de los invasores nazis, que por entonces ocupaban Francia. Esas tropas masacran a civiles de Falluja al mejor estilo de Himmler; tienen campos de concentración como el de Guantánamo, con seres humanos reducidos a condiciones subhumanas, desprovistos de todo tipo de derechos y garantías.
Penoso destino el de algunos de los descendientes de los héroes del ghetto de Varsovia, aplicar hoy al pueblo palestino similares castigos a los que aplicaba el opresor nazi a su pueblo. Gobernantes indignos de la memoria de aquellos combatientes. Gobernantes que erigen muros en tierras palestinas ocupadas, que perfeccionan los muros y las alambradas de los ghettos. Gobernantes que demuelen casas de palestinos, como los nazis hicieron en Lídice con los luchadores checos. Gobernantes a quienes el imperio esta semana les "regaló" más tierras palestinas (¡valga la generosidad del Cesar!). Gobernantes que asesinan selectivamente, aplicando la milenaria ley del Talión desde el Estado, como lo acaban de hacer hace unas horas con Abdel Aziz Rantisi, el líder de Hamas que reemplazara al recientemente asesinado jeque Ahmed Yassin. Gobernantes del Estado de Israel que vanamente se empeñan en mancillar la memoria de los héroes judíos del ghetto de Varsovia.
Propósito que no podrán lograr, porque como dice el himno de los partisanos del ghetto:
Nunca digas que esta senda es la final, porque el cielo gris cubrió la luz del sol.El momento tan ansiado llegará y el sonar de nuestra marcha escucharán.El clamor por tanta angustia y el dolor desde el trópico hasta el polo sonará, y al regar con sangre nuestra heredad, la esperanza fuerte y pura crecerá.No es un canto alegre, es canto de fusil, no es tampoco pájaro de libertad, es canción de un pueblo obligado a sufrir, que con sangre y plomo el verso escribirá.
A estas estrofas cargadas de dolor y valentía, nosotros - con humildad - las complementamos diciendo que cuando los pueblos se disponen a luchar, se los podrá vencer transitoriamente, pero jamás derrotar, porque su ejemplo se encarnará en otros pueblos que luchan por las mismas causas, como el pueblo palestino y el pueblo iraquí, que cuentan con la solidaridad de la mayoría de los habitantes del planeta y son mirados desde la Historia por los combatientes del ghetto de Varsovia como hermanos de una misma causa: ¡la de la dignidad de todos los seres humanos!
"La ultima aspiración de mi vida se ha cumplido..."
(Palabras de Mordejai Anilevich , Miembro de Hashomer Hatzair y Comandante de la Sublevación del Ghetto de Varsovia, 23 /4 1943)
Ahora nos es claro que lo que sucedió supero lo estimado. En nuestra oposición a los alemanes hicimos aquello que era superior a nuestras fuerzas, fuerzas que van menguando y decreciendo. Estamos frente al fin.
Dos veces obligamos a los alemanes a retroceder, pero regresaron, fortalecidos.
Una de nuestras escuadras resistió 40 minutos. Otra lucho alrededor de seis horas.
Las minas que colocamos en la zona de "Fabrica de Cepillos" explotaron .Acto seguido atacamos a los alemanes causándoles graves perdidas. Nuestras perdidas, en general , no fueron tan numerosas y esto también es un logro.
Siento que algo significativo esta ocurriendo y lo que nos atrevimos hacer es un logro valioso.
Por falta de alternativas pasamos hoy al sistema de combate "partisano". Esta noche saldrán seis escuadras y cumplirán dos roles: Inteligencia y obtención de armamentos. Recuerden: armas cortas son inútiles para nosotros ya que casi no son efectivas. Necesitamos rifles, granadas de mano, ametralladoras y explosivos.
Son indescriptibles las condiciones en las cuales "Viven" los judíos del Ghetto.
Pocos podrán resistir semejante suplicio, los demás, tarde o temprano, perecerán. Su destino esta fijado.
A pesar que miles aun tratan de esconderse entre las ruinas, no se puede ni prender una vela por falta de aire. Benditos sean, ustedes que están fuera. Quizás ocurra lo milagroso y uno de esos días nos reencontraremos. Lo dudo. Lo dudo muchísimo
La ultima aspiración de mi vida se realizo. La auto-defensa judía es un hecho. La resistencia judía y la venganza son un hecho. Es un honor para mi haber sido uno de los primeros luchadores en el ghetto... ¿De donde vendrá la salvación?
LAS 10 DIBROT DEL SHOMER
El Shomer es sincero y se halla siempre listo.
El Shomer es jalutz del renacimiento de su pueblo, patria e idioma.
El Shomer es activo, trabajador y sabe vivir del fruto de su labor.
El Shomer es realizador y lucha por una vida justa, por la libertad y la fraternidad en la sociedad humana.
El Shomer ayuda y apoya a sus hermanos.
El Shomer es miembro fiel de la sociedad shómrica, y está atento a la disciplina de sus dirigentes.
El Shomer ama la naturaleza, la conoce y sabe vivir en su seno.
El Shomer es alegre, valiente y jovial
El Shomer es dueño de una fuerte voluntad y se perfecciona continuamente, espiritual y corporalmente
El Shomer es puro en sus pensamientos, palabras y actos.
IDEOLOGÍA
Declaración Ideológica de la Primera Veida Olamit (Polonia, 1924)
La sufrida diáspora nos agobia y nos causa sacrificio político y espiritual, con la debilidad del alma y con la esclavitud mundana que nos oprime. Estas son las fuentes de las cuales se levanta el movimiento que llama a la liberación del pueblo hebreo y al aprestamiento de una generación joven sana físicamente y en su espíritu nacional.
Desde el inconformismo frente a la falsedad en nuestra sociedad, frente a la desigualdad y la falta de libertad, creció nuestro movimiento, que lucha contra esos estilos de vida enmohecidos y construye una vivencia renovada, basada en la libertad y el amor, vida independiente, plena y moral.
La supresión de la Gola significa el renacimiento de la nación hebrea en Eretz, la anulación del régimen social actual, significa la creación de una sociedad cooperativa y productiva en Eretz.
Nuestros albores- son la amplia aspiración erótica de fusión espiritual de los hermanos que se educan juntos, juntos sueñan sobre un sublime futuro y aspiran realizarlo juntos.
Nuestro objetivo- nuestra concepción nacional y social, basada en la preparación espiritual y profesional de los bogrim, que se preparan hacia la Aliá y en la aspiración de fundar en Eretz Israel una sociedad - obrera cooperativa y constructiva, y en ella se le dará la oportunidad a cada individuo de realizar los principios de la libertad interna.
Nuestro camino- es el de la educación scóutica/ laboral, basada en el desarrollo del carácter personal, en incrementar la capacidad laboral y de acción, el sentido de la responsabilidad y la disciplina social del hombre, carácter que prepara y compromete todo individuo a implementar sus principios en su vida personal y por sobre todo nuestra aspiración que nos orienta a un estilo de vida singular, que expresa nuestro carácter como Movimiento Juvenil.
Al crear una unidad independiente dentro del movimiento de renacimiento hebreo, nos constituimos como “La Unión Mundial de Hashomer Hatzair”.
SIONISMO
Sionismo Político
El Sionismo Político destacaba la importancia de la acción política y consideraba que la adquisición de derechos políticos sobre Palestina era un prerrequisito para el cumplimiento de la empresa sionista. El Sionismo Político está relacionado con el nombre de Teodoro Herzl, quien consideró que el problema judío era un problema político que debía encontrar su solución por medio de una acción clara y pública en la arena internacional. Su objetivo era obtener una declaración que el liderazgo mundial reconociera y que otorgara a los judíos soberanía sobre un territorio de propiedad judía. El Programa de Basilea, redactado de acuerdo con estos principios, declara que el sionismo aspira a establecer "un refugio seguro, bajo la ley pública, para el pueblo judío en la Tierra de Israel. Se establecieron mecanismos organizativos y económicos (la Organización Sionista [OS], el Fondo Nacional judío [Keren Kayemet LeIsrael], el Jewish Colonial Trust y otros) para llevar adelante este programa.
Sionismo Práctico
El Sionismo Práctico ponía el énfasis en los medios prácticos para la consecución de los objetivos sionistas, tales como la aliá (inmigración), el asentamiento rural y las instituciones educacionales, a pesar de las inadecuadas condiciones políticas. Este enfoque se originó con el movimiento Jibat Zión en los años 1880, bastante antes del Sionismo Político. Después de la muerte de Herzl ( 1904), una vez que las esperanzas de obtener un reconocimiento sobre Palestina se desvanecieron, y después de la controversia en tomo al Plan de Uganda (1905), el Sionismo Práctico, que llamaba a la intensificación del asentamiento rural en Palestina, ganó fuerza. Los paladines de esta doctrina fueron los miembros de la Segunda Aliá, quienes se establecieron en Palestina en esa época. Ellos fundaron asentamientos rurales, algunos en base a principios cooperativos, construyeron modernas ciudades y establecieron las primeras empresas industriales. La decisión adoptada en 1907 de establecer la oficina para Palestina del Movimiento Sionista en Yafo, a cargo del Dr. Arthur Ruppin, reforzó aún más este enfoque.
Sionismo Sintético
El Sionismo Sintético es una doctrina que surgió en el Octavo Congreso Sionista; Jaim Weizmann (quien posteriormente se convertiría en el primer presidente de Israel) fue su principal portavoz. Una combinación del Sionismo Político y el Práctico, el "Sionismo Sintético" abogaba por una acción concurrente en ambos canales: actividad política acompañada por un esfuerzo práctico en Palestina. Asimismo, hizo hincapié en la actividad sionista en la diáspora, como la modernización de la educación, la recaudación de fondos para el FNJ y la participación activa, en papeletas judías separadas, en las elecciones locales y las nacionales.
El "Sionismo Sintético", con sus pautas - realismo político, flexibilidad y la búsqueda de un común denominador entre los partícipes de la idea sionista - dominó al Movimiento Sionista desde el Décimo Congreso (1911) en adelante.
Sionismo Socialista
El Sionismo Socialista luchó por lograr la redención nacional y social judía por medio de la fusión de sionismo con socialismo. Su fundador fue Najman Syrkin, quien planteó su posición poco antes del Tercer Congreso Sionista (1899).
Su filosofía se basaba en la premisa de que el problema de la judeidad de la diáspora permanecería sin solución incluso después de la revolución socialista y que la solución a la anomalía de la existencia judía era la emigración de los judíos y su concentración en una base territorial. El Dr. Ber Borojov, un prominente defensor del Sionismo Socialista, argüía que el desarrollo del capitalismo impulsaría inevitablemente a los judíos a emigrar a Palestina y que solamente allí se podría reconstituir la estructura económica del pueblo judío como una base para la lucha de clases del proletariado judío. El sionismo, sostenía, es una necesidad histórico-económica para el pueblo judío, y la función histórica de ser la punta de lanza del proceso de liberación nacional judío está reservada para el proletariado judío.
Desacuerdos en torno a las bases conceptuales y filosóficas del Sionismo Socialista, los métodos a emplear para lograrlo en Palestina y las relaciones con organizaciones y los partidos socialistas en otros países llevaron a la formación de una miscelánea de partidos sionistas socialistas. Algunas de esas entidades se abstuvieron de la terminología marxista y de calificarse a sí mismos explícitamente socialistas. Otras, que se consideraban más socialistas y menos Sionistas, renunciaron en varias oportunidades a su afiliación a la Organización Sionista.
La idea Sionista Socialista dio origen a diversos movimientos juveniles pioneros, como Hashomer Hatzair y Hejalutz. Los líderes de los partidos sionistas socialistas fueron de las figuras más prominentes de la comunidad en Palestina antes del establecimiento del estado y más tarde del Estado de Israel; David Ben Gurión, Itzjak Ben Zvi y Berl Katznelson son tan sólo tres ejemplos. El sionismo socialista es el progenitor de la mayoría de los movimientos asentadores de Israel y del Partido Laborista de Israel, uno de los dos principales partidos políticos del país.
Sionismo Revisionista
El Sionismo Revisionista es un producto del Sionismo Político de Herzl, incrementado con las ideas de Vladimir (Zeev) Jabotinsky. En 1925, Jabotinsky fundó la Alianza Sionista Revisionista que abogaba por una revisión, es decir un reexamen, de los principios del Sionismo Político. El principal objetivo del partido era modificar las moderadas políticas de Jaim Weizmann respecto al régimen del Mandato Británico.
Las metas manifiestas de la ideología revisionista incluían una implacable presión sobre Gran Bretaña con peticiones y manifestaciones masivas en pro de un estado judío en ambas márgenes del Río Jordán; una mayoría judía en Palestina; una enérgica política frente a Gran Bretaña; restablecimiento de los regimientos judíos y un adiestramiento militar para los jóvenes.
Los revisionistas sostuvieron un acalorado debate en la Organización Sionista concerniente a la inmediata y pública condición de la meta final de sionismo. Cuando su enfoque fue rechazado, se separaron de la OS (1935) y establecieron la Nueva Organización Sionista. Se reincorporaron a la OS en 1946, explicando que esto había sido posible luego que en el Programa Biltmore se proclamaba el establecimiento de una entidad judía en Palestina como la meta del sionismo.
La Organización Nacional Militar (Etzel) y algunos miembros de los Combatientes por la Libertad Judía (Leji) provinieron de las filas de los revisionistas. Después del establecimiento del estado, la Organización Sionista Revisionista se unió con el movimiento Jerut fundado por el Etzel, para formar el partido Jerut, uno de los componentes del Likud, uno de los dos principales partidos políticos de Israel.
Sionismo Religioso
El Sionismo Religioso puede remontarse a los “auguradores de Sión'' (Mevasrei Tzion, precursores de Jibat Tzión), que incluye a los rabinos Yehudá Alkalay, Zvi Kalisher, Shmuel Mohilever y Naftalí Zvi Yehuda Berlin. Basado en una fusión de la religión y la nacionalidad judías, aspira a restaurar no solamente la libertad política judía sino también la religión judía a la luz de la Torá y sus preceptos, Para el Sionismo Religioso el judaísmo basado en los preceptos es una condición sine que no para una vida nacional judía en la patria.
En 1902, en respuesta a la decisión del Quinto Congreso Sionista de considerar la actividad cultural como parte del programa sionista, los rabinos Reines y Zeev Yavetz establecieron la organización Mizraji (abreviatura hebrea de mercaz rujani - “centro espiritual"). Mizraji llevó a cabo su primera convención en 1904 y elaboró la plataforma del movimiento, que se refería principalmente a la observancia de los preceptos y el retorno a Sión. En Palestina, el rabino Avraham Itzjak Ha cohen Kook otorgó al Sionismo Religioso su apoyo personal espiritual, considerando que el asentamiento en la Tierra de Israel es el comienzo de la Redención.
El Sionismo Religioso ha brindado gran parte de sus esfuerzos y recursos a la construcción de un sistema de educación nacional religioso. Hapoel Hamizraji se separó del movimiento principal (1922) para centrarse en el asentamiento rural ortodoxo en Palestina bajo el lema de ''Torá va Avodá'' (Torá y Trabajo). En 1956 ambos movimiento se unieron bajo el techo del Partido Nacional Religioso, activo en la política israelí hasta la actualidad.
Sionismo General
Sionismo Genera fue inicialmente el término empleado por todos los miembros de la Organización Sionista que no se habían unido a una facción o algún partido específico, perteneciendo solamente a las organizaciones sionistas de sus países. Con el correr de lo años, los Sionistas Generales también crearon instituciones ideológicas y formaron la Organización de Sionistas Generales, establecida en 1922 como el partido de centro de la OS. Los preceptos de los Sionista Generales incluían un sionismo al estilo de Basilea, exento de embelecamientos ideológicos y la primacía del sionismo sobre cualquier interés clasista, partidista o personal. Este partido, en sus múltiples transformaciones, defendió causas como el estímulo de la iniciativa privada y los derechos de la clase media. En 1931 los Sionistas Generales se dividieron en las facciones A y B como resultado de desacuerdos en asuntos referentes a Palestina: asuntos sociales, materias económicas, actitudes frente a la Federación General de Trabajadores Judíos (Histadrut), etc. En 1945, las facciones se reunificaron.
La mayoría de los movimientos y partidos liberales de Israel se formaron bajo la inspiración de los Sionistas Generales y reflejan uniones y escisiones de este movimiento.
Sionismo Espiritual
El Sionismo Espiritual- una tendencia en el pensamiento nacional judío y en la ideología sionista, fue defendida abiertamente por Ajad Haam (Asher Zvi Ginsberg), uno de los líderes de Jibat Tzión, un predecesor del sionismo.
En contraste con las posiciones de Herzl y del sionismo Político, en el que el estado judío era considerado como una solución al problema de los judíos, Ajad Haam veía el quid de la cuestión en el problema del judaísmo que, en su opinión, había perdido sus bienes espirituales - las fuentes de su poder creativo y nacional.
Dado que Ajad Haam no creía que Palestina pudiera dar cabida a toda la judeidad, un estado judío allí, en su opinión, no solucionaría el problema del status económico y social de los judíos. Los esfuerzos debían concentrarse en el establecimiento de un centro espiritual nacional, un núcleo de vida de alta calidad en Palestina, que irradiara a todas las comunidades de la diáspora.
El modo correcto de acción, sostenía Ajad Haam, era una extensa y continua actividad educacional entre los judíos y una moderada actividad de asentamiento en Palestina.
Entre los partidos no sionistas que propusieron soluciones al problema judío fuera de la Tierra de Israel se incluyen:
SOCIALISMO
“...Sean cuales fueren los silogismos que se utilicen, el socialismo y el militarismo no marchan de acuerdo, puesto que el militarismo es lo opuesto al socialismo. El militarismo quiere convertir a las naciones en ejércitos y a los hombre en soldados. El socialismo quiere liberar a los hombres y las naciones”
Dov Ver Borojov.
¿Qué es socialismo?
Agosto 14, 2006. Diario de México. Director: Federico Bracamontez Baz
El socialismo surgió como una reacción frente a las consecuencias de la revolución industrial, que se inicia a finales del siglo XVIII en Inglaterra y arraiga en la primera mitad del siglo XIX en Europa, supone una transformación social radical. Esta revolución provoca el surgimiento de una clase proletaria sometida a unas condiciones de vida miserables.La etapa fundacional del socialismo puede datarse entre 1830. Dentro de esta etapa, Marx aporto una concepción de la historia denominada materialismo histórico, según la cual el modo de producción es la base sobre la que se levantan las superestructuras ideológicas, jurídicas y políticas.La segunda etapa del socialismo transcurre entre la fundación de la Primera Internacional en 1864 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, fecha en que se desmorona la Segunda Internacional.La tercera etapa del socialismo se da entre el comienzo de la Primera Guerra Mundial (1914) y el final de la Segunda (1945). En 1917 triunfó la revolución bolchevique en Rusia, instaurándose allí el comunismo, encabezado por Lenin. La cuarta etapa del socialismo transcurre entre 1945 y 1990. El comunismo leninista y el socialismo democrático se desvinculaban cada vez más de la doctrina marxista.La palabra socialismo involucra un vasto conjunto de visiones, ideologías y actitudes. Comunismo: Es aquel estado social en el cual no existe ni la propiedad privada de los medios de producción, ni el estado, ni las clases sociales. En él un grupo humano no explota a otro, ni lo hacen entre si. Socialismo: Es la teoría, doctrina o practica social que propugna (o ejercita) la posesión publica de los medios de producción y su administración también publica en pro del interés de la sociedad en general, y no a favor de clases o grupos particularesAnarquismo: Es la teoría o doctrina que mantiene que toda autoridad política es innecesaria y nociva, aunque otros tipos de autoridades (jurídica, religiosa) son también consideradas perjudiciales. El socialismo es una doctrina de estructura precisa y definida (planificada) que tiene por objeto modificar las defectuosas costumbres actuales proponiendo costumbres más perfectas. La base social del socialismo consiste en la abolición o transformación de lo que actualmente se llama la propiedad privada, proponiendo en su reemplazo la constitución de la propiedad colectiva o común.Se entiende por propiedad colectiva y común, la abolición de la propiedad individual o privada, de manera que la tierra, los edificios, las maquinarias, herramientas y todo cuanto existe producido por el trabajo del hombre sea utilizado por todos y para todos, repartido en la justa proporción que cada cual necesita según sus gustos. La transformación de la propiedad privada en colectiva, no significa en ningún caso un despojo de los bienes necesarios al individuo en beneficio de la colectividad. Si el socialismo es la abolición de los imaginarios derechos sobre la propiedad privada, se presenta entonces como una doctrina de la más perfecta justicia, de verdadero amor, y de progresivo perfeccionamiento individual y moral.El socialismo es, pues, desde el punto de vista científico una doctrina económica que tiene por objeto aumentar los goces humanos. La doctrina socialista es el producto filosófico de esos problemas sociales.El mundo que los socialistas siempre han querido construir es aquél en el cual cada persona se relacione con las demás como partes de una gran familia; una sociedad en la cual seamos capaces de reconocer que el bienestar de los demás nos beneficia a todos: un mundo de amor y solidaridad humana donde, en vez de clases y antagonismos clasistas, tengamos “una asociación, en la cual el libre desarrollo de cada uno sea la condición para el libre desarrollo de todos”.
Socialismo científico
Socialismo científico es el nombre con el que se pretendía distinguir al marxismo de Karl Marx y Friedrich Engels del resto de las corrientes socialistas existentes a mediados del siglo XIX, y que por no incluir sus premisas teóricas son calificados de forma opuesta como socialismo utópico (Robert Owen, Saint-Simon, Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon o Charles Fourier, por ejemplo). Todas esas corrientes, aun no compartiendo ideología, sí resultaban de la respuesta a un mismo contexto económico y social: la Revolución Industrial, el triunfo de la burguesía, la condición del proletariado y el surgimiento del movimiento obrero, fenómenos que aparecen originalmente en la Inglaterra de finales del siglo XVIII y se difunden por Europa durante el siglo XIX.
La división entre socialismo marxista y anarquismo bakuninista es posterior, de finales del siglo XIX, con la escisión de la Primera Internacional en la que ambos movimientos estaban presentes. La Segunda Internacional (1889) pretendió recoger el monopolio del concepto de socialismo científico identificándolo con el marxismo, condenando como "utópico" el resto del movimiento obrero, estuviera inspirado por otros tipos de socialismo o por el anarquismo.
Las premisas teóricas del socialismo científico conciben éste como el análisis científico de la sociedad, que a través del materialismo histórico extrae las leyes de su evolución, con una perspectiva determinista. Aunque el mismo concepto de socialismo no sea original del marxismo (como movimiento político se le encuentran precedentes fundamentalmente en los ciclos revolucionarios franceses desde 1789 hasta la Revolución de 1848), sí es completamente original su aplicación del método dialéctico (filosofía idealista alemana de Hegel) a la ciencia económica clásica (sobre todo inglesa: Adam Smith y David Ricardo). Con la conjunción de estas tres tradiciones europeas se llega fundamentalmente al concepto de plusvalía y la interpretación marxista de la lucha de clases, con la conclusión de que por necesidad histórica se ha de terminar imponiendo una dictadura del proletariado que llevaría en el futuro a una sociedad sin clases o sociedad comunista.
Karl Marx no se consideraba de ningún modo el fundador del socialismo ni despreciaba a los pensadores anteriores, como puede comprobarse en la siguiente cita: "En cuanto a mí, no me cabe el mérito de haber descubierto ni la existencia de las clases en la sociedad moderna ni en su lucha entre sí".
El socialismo marxista, que pretendía ser un socialismo científico, formulado de acuerdo con el conocimiento científico y racional del funcionamiento de la sociedad capitalista, tuvo sus orígenes en el ámbito del radicalismo filosófico germánico, que era una derivación de la filosofía de G. W. F. Hegel a través, fundamentalmente, de la obra de L. Feuerbach (La esencia del cristianismo, 1841).Marx había nacido en Tréveris, en 1818, hijo de un abogado judío convertido al protestantismo. Después de realizar estudios de Derecho en Bonn y de Filosofía en Berlín, y ante la imposibilidad de obtener un puesto en la Universidad, se dedicó al periodismo. Su trabajo en la Gaceta Renana tuvo que ser interrumpido por el exilio a París (1843), en donde participó en la edición de los Anales Franco-alemanes y entabló contacto con Federico Engels, que se había interesado en Inglaterra por la situación del movimiento obrero. Ambos optan por el comunismo (término que abandonarán pronto) e inician desde entonces una estrecha colaboración de la que el primer fruto es el Manifiesto comunista, de enero de 1848.En ese texto se contiene la primera formulación del marxismo, animador en ese momento de una Liga de los Comunistas cuyo objetivo era el triunfo del proletariado para la organización de una sociedad sin clases y sin propiedad privada. "En sustitución de la antigua sociedad burguesa - se podía leer allí -, con sus clases y sus antagonismos de clase, surgirá una asociación en la que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos". Con ocasión de la revolución de 1848, Marx y Engels marchan a París, desde donde se trasladan a Renania para intervenir en las revoluciones alemanas. Publican en Colonia la Nueva Gaceta Renana, desde la que difunden los postulados comunistas hasta el definitivo fracaso de la revolución en 1849.Desde Londres, Marx continuará su trabajo de elaboración teórica que lleva a la publicación del primer tomo de El Capital en 1867. Los siguientes volúmenes se publicarían ya después de la muerte de Marx, en 1883.Los planteamientos teóricos del marxismo, que son analizados en otra parte de este volumen, no dejaban de pertenecer a la corriente de pensamiento positivista (Biddis ha calificado a Marx y Engels como los "más influyentes de todos los positivistas históricos") y tenían un indudable parentesco con las teorías darwinianas sobre el desarrollo de las especies. Engels lo reconoció abiertamente en las palabras que pronunció en 1883, cuando hacía la oración fúnebre de Marx: "Al igual que Darwin descubrió las leyes de la evolución de la naturaleza orgánica, también Marx descubrió las leyes de la evolución de la historia humana".
Socialismo utópico
A fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, la clase burguesa se erige en la clase dominante de lo que pasaría a llamarse la era de la Revolución Industrial. Debido a esto, distintos individuos, movidos por lo que ellos creían necesidad de un cambio social, proponen una serie de ideas (nacidas de la Ilustración y del pensamiento filosófico de Hegel, principalmente) que más tarde serían agrupadas bajo el nombre de socialismo utópico.
El nombre de socialistas utópicos corresponde a una diferenciación posterior, para distinguirlos del socialismo científico, pues se suponía que las propuestas de estos autores eran irrealizables, prescindían de explicar o comprender el desarrollo histórico del capitalismo y sus soluciones en muchas ocasiones no tienen en cuenta las relaciones de dominación existentes.
La figura más notable de los pensadores ingleses que se preocupaban por mejorar las condiciones de los obreros fue Robert Owen, quien trató de llevar a la practica sus ideas sobre la organización del trabajo y la distribución de la riqueza, estableciendo el seguro social, bibliotecas, escuelas para niños y adultos, y otras prestaciones para los obreros, en una comunidad que llamó New Harmony. De ella se derivan los modelos de las comunidades utópicas. Las ideas socialistas de Owen fracasaron porque pretendían, por medio del convencimiento obtener el respaldo de la burguesía. De aquí que se le llame socialista utópico.
Los pensadores franceses creyeron que era posible transformar la sociedad por medio del convencimiento, la buena voluntad y los sentimientos religiosos. De aquí que se les aplique el calificativo de utopistas como a Robert Owen, ya que sus soluciones estaban fuera de la realidad. Los más notables fueron Henri de Saint-Simon y Charles Fourier.
Es necesario decir que de estas teorías se forman posteriormente las doctrinas anarquistas.
El socialismo utópico se encuentra dividido en dos ramas: los farms (ideados por Robert Owen) y los falansterios (ideados por Charles Fourier). Ambos modelos fueron ahogados por los dueños empresarios. Del modelo de Owen surgen los llamados Kibutz en Israel, inspirados por su propia ideología sionista.
Como ser socialista
Por Amos Oz
Ultimamente me he encontrado reaccionando extrañamente ante la palabra “socialismo”. Cuando me encuentro con un entusiasta socialista o un activo anti - socialista, tanto uno como otro despiertan en mi, inmediatamente, el deseo de formular preguntas irónicas. Al parecer mi socialismo no se destaca por su excesivo ardor. Tal vez sea porque no vivo en medio de la opresión y la pobreza, si no en un lugar relativamente cómodo.
La sensibilidad contra la injusticia y el odio a los miserables son la fuente y la condición de todo socialismo. Pero la sensibilidad y el odio no se arreglan entre sí: el odio se masculla en el interior, en tanto la sensibilidad gusta del ojo avizor, la atención, el escepticismo, un espíritu crítico, un temperamento comparativo y examinador y, ante todo, del humor. De donde se desprende que el alma socialista se nutre de fuego y de hielo. Es difícil. Un socialismo cómodo y carente de fuego se transforma lentamente en liberalismo obeso y aletargado. En cuanto al odio, engendra odio y si llega a apoderarse de las riendas del poder, se mostrará como un puño de hierro presuntuoso, autoritario, armado de fórmulas, consignas y esposas de acero, exclusivista y cruel.
Ser socialista significa luchar por el derecho de los individuos y las sociedades a regir su propio destino hasta el punto en el cual los destinos comienzan a regir irreparablemente a los hombres. No obstante, conviene recordar que la injusticia social, el mal político y la desigualdad económica no son sino una región en las amplias extensiones del sufrimiento de la existencia humana y que la angustia de nuestra fragilidad, la injusticia de ser mortales, la desigualdad erótica y el mal del destino nos rodean por lo menos desde tres direcciones. Ningún sistema social podrá vencerlos. Un socialista optimista, ardoroso y dispuesto a la lucha tiende a olvidar con suma facilidad las dificultades sobre - sociales, las antiquísimas inconveniencias y termina convirtiéndose en una persona estrecha, fanática y arrrastradora. El amor y la muerte son alejados por la fuerza de sus cálculos. Si llegan, reaccionará ante ellas haciendo gala de una tremenda estupidez.
La lucha por el derecho de los individuos y las sociedades a regir sus propios destinos hasta el punto que hemos mencionado, exige a veces la violencia. Pero esta, como lo reconocen sus declarados partidarios, es el último de los medios y solo debe ser adoptada cuando la situación es desesperada. Hemos visto como el socialismo que se lleva a la práctica por medio de una lucha violenta, sigue portando en su interior la violencia como un tumor maligno, luego de su victoria.
El derecho igualitario de todos los hombres y todas las fuentes de sustento es el principio vivo del socialismo. El abandono total o parcial, de ese principio es el abandono total o parcial del socialismo.
La noción del derecho igualitario invita a interpretaciones totalitarias y rapiñadoras, por cuanto se apoyan en fenómenos comunes a todos, como la necesidad de alimentos, vestimentas y refugio. Muy prontamente aparece la tendencia a disminuir y disimular las cosas que conforman el mundo de cada individuo. Las diferencias entre uno y otro hombre se les aparecen a los ingenieros de las revoluciones como un inconveniente que debe ser borrado con la aplanadora de la reeducación, el podado de las concepciones o el corte de las tendencias anímicas particulares. Así se pone de manifiesto el desde de erigir un mundo justo y simétrico, una estructura de cubos idénticos, una construcción vigorosa que no soporta los cambios, un mundo árido. Por consiguiente, conviene agregar: junto al derecho igualitario de las personas y a la bendición de las fuentes de subsistencia, de no depender de la arbitrariedad de los amos, todos debemos contar con el derecho igualitario de ser diferentes unos de otros, a nuestro placer.
Ser diferentes unos de otros como nos plazca sin que nos oprimamos, nos explotemos o nos ofendamos los unos a los otros, es la formula ideal a la que podemos aspirar y que no puede ser realizada en su integridad. Lo sé. Quien intente poner en práctica fórmulas en su integridad, terminará por alisar personas. Todo método socialista debe aspirar a la flexibilidad, la complejidad, la variedad, la paradoja y el humor de la vida del hombre, aun a costa de la consecuencia o al precio del “ritmo de la realización”, o de ambos.
No acabé de entender a los sabios que ligan el socialismo con el determinismo, a pesar de haber leído todo lo que se requiere leer. Un pequeño y peludo demonio se contorsiona ea veces entre las páginas de los grandes pensadores; tiene dientes torcidos y afilados y los induce a escribir cosas que devoran a las personas.
No se bien donde estoy ubicado entre las corrientes y las escuelas del socialismo: a la izquierda de quien, a la derecha de quien. Pero los teóricos de todo pelaje cuentan con moldes de clasificación probados y rápidamente me pondrían en mi lugar, entre los desviados o los necios o los desorientados, y allí descansare en paz.
En el kibutz encuentro una forma de vida que está menos alejada que las demás de los pensamientos que he registrado aquí. De los lugares que conozco, el kibutz es el menos malo. Si un socialista se levanta y afirma: el kibutz es demasiado poco y además es para demasiada poca gente: ¿Qué pasará con los problemas de los demás? Yo me declararé inmediatamente de acuerdo con él. No sé como solucionar el problema general, fuera de las viejas ideas de la regeneración de las almas, aun cuando, claro está, se trata de un camino muy lento. El camino largo se traga a veces a los hombres. El extinto Zalman Arán solía decir, según cuentan, quien ha dejado de ser miserable es más o menos socialista. Si aceptamos las palabras miserable y socialista en su aceptación amplia –como corresponde a semejantes palabras- tal vez podamos decir que ese es el camino.
¿QUE ES LA ECONOMIA DE SOLIDARIDAD?
La economía solidaria o economía de solidaridad es una búsqueda teórica y práctica de formas alternativas de hacer economía, basadas en la solidaridad y el trabajo.
El principio o fundamento de la economía de solidaridad es que la introducción de niveles crecientes y cualitativamente superiores de solidaridad en las actividades, organizaciones e instituciones económicas, tanto a nivel de las empresas como en los mercados y en las políticas públicas, incrementa la eficiencia micro y macroeconómica, junto con generar un conjunto de beneficios sociales y culturales que favorecen a toda la sociedad.
1.1. La economía solidaria es una respuesta real y actual a los más graves problemas sociales de nuestra época:
· La pobreza, la exclusión y la marginación que afectan a multitudes de seres humanos, sectores sociales y pueblos enteros en diversas regiones del mundo.
· La desocupación y la cesantía de porcentajes elevados y crecientes de la fuerza de trabajo.
· Los límites e insuficiencias de la muy extendida economía informal o popular, que puede potenciarse y encontrar en la economía solidaria cauces apropiados para una mejor inserción en los mercados. La economía solidaria ha demostrado en muchos casos ser una alternativa capaz de conducir organizadamente a muchos trabajadores informales, a operar con mayor eficiencia, permitiendo la reinserción social y el progreso de vastos sectores que despliegan de modo independiente iniciativas que les generan ingresos y elevan su precario nivel y calidad de vida.
· Las enormes y crecientes injusticias y desigualdades sociales que genera el sistema económico predominante, que se traducen en procesos de desintegración de la convivencia social, conflictos que se prolongan sin solución apropiada, ingobernabilidad y desafección ciudadana, acentuada delincuencia y corrupción, etc. Siendo la economía de solidaridad una forma justa y humana de organización económica, su desarrollo puede contribuir eficazmente en la superación de esta serie de graves problemas que impactan negativamente a nuestras sociedades.
· La situación desmedrada en que en muchos países se encuentra la mujer en el ámbito del trabajo y de la economía, dificultada de acceder y de participar de manera protagónica en las actividades y organizaciones económicas, sociales y culturales. La economía solidaria ha demostrado ser una de las formas en que la mujer y la familia encuentran nuevas y amplias posibilidades de participación, desarrollo y potenciamiento de sus búsquedas basadas en la identidad de género.
· La crisis de las formas cooperativas, mutualistas y autogestionarias tradicionales, desde la cual se percibe la economía de solidaridad como un camino apropiado de renovación y refundación de las búsquedas de formas económicas asociativas y participativas que pongan al hombre y la comunidad por sobre las cosas y al trabajo por sobre el capital.
· El deterioro del medio ambiente y de los equilibrios ecológicos, derivados en gran parte de modos individualistas de producir, distribuir, consumir y acumular riqueza. La economía solidaria orienta hacia nuevas formas de producción y consumo, social y ambientalmente responsables.
1.2. La economía solidaria es un gran proyecto de desarrollo, transformación y perfeccionamiento de la economía:
· Cuando con serias y profundas razones muchos hoy día cuestionan la conveniencia e incluso la posibilidad de continuación del crecimiento económico, en las formas actualmente vigentes, la economía de solidaridad postula un nuevo tipo de desarrollo, alternativo, integral, a escala humana, sustentable, con énfasis en lo local. Otro desarrollo supone otra economía, y esa otra economía para un nuevo tipo de desarrollo puede ser la economía solidaria, o al menor, constituir un componente que efectúa una contribución importante en esa dirección.
· Cuando el "sistema" capitalista parece haberse implantado como el modo único de organización económica eficiente, no obstante sus enormes costos sociales y ambientales; cuando los proyectos socialistas basados en el Estado y la planificación han fracasado en su intento de establecer una economía justa y humana; cuando los motivos que históricamente fundaron los grandes movimientos de cambio social con sentido de justicia y equidad siguen vigentes, no encontrando sin embargo propuestas nuevas y alternativas que los encaucen; cuando las energías sociales y espirituales orientadas a la transformación social y que buscan formas éticamente superiores de organización económica, centradas en los valores de la justicia, la equidad, la libertad, la fraternidad y la comunidad, se encuentran desorientadas frente a una realidad adversa que parece tan imposible de cambiar; cuando cunde la desesperanza y se difunde la convicción de que "más de lo mismo" no conducirá a la humanidad hacia nuevos horizontes; en este difícil contexto histórico, que no son pocos los que conciben como una verdadera crisis de civilización, la economía de solidaridad aparece como el único modo nuevo de pensar y de proyectar procesos transformadores eficaces y profundos, en condiciones de concitar la conciencia y la voluntad de los más vastos sectores que anhelan una vida mejor y una sociedad más humana y convivial.
· Cuando se hace presente con urgencia la necesidad de un perfeccionamiento de la economía, tanto a nivel de las empresas, de la organización de los mercados, de las políticas públicas, de los procesos de globalización, etc., la economía de solidaridad se ofrece como una realidad y un proyecto capaz de contribuir al perfeccionamiento de la economía en el tiempo, con orientaciones, criterios, metodologías y modelos organizativos nuevos y eficientes.
1.3. La economía de solidaridad es un proceso real en el que convergen las búsquedas de variados y múltiples sectores y grupos.
· Grupos populares y organizaciones de base, que se organizan solidariamente para hacer frente a sus necesidades y problemas.
· Personas de todos los grupos sociales que quieren desarrollar iniciativas empresariales de nuevo tipo, eficientes y que sean acordes con un sentido social y ético que se proponen establecer en sus actividades.
· Movimientos cooperativos, mutualistas y autogestionarios, que encuentran en la economía de solidaridad una nueva perspectiva y nuevos conceptos que llegan a potenciar sus experiencias.
· Organizaciones y movimientos ecologistas, que descubren que los problemas del medio ambiente son causados por formas económicas y de desarrollo insolidarias.
· Pueblos originarios que luchan por recuperar su identidad, y que encuentran en la economía solidaria una forma económica moderna en que se aplican y viven valores y relaciones sociales acordes con sus culturas comunitarias tradicionales.
· Empresarios que quieren compaginar eficiencia y solidaridad, y que aspiran a establecer en sus empresas modalidades armónicas de convivencia humana.
· Organizaciones no-gubernamentales que se proponen objetivos de desarrollo humano y social, y que aspiran a contribuir con nuevas iniciativas y experiencias a procesos de desarrollo local, alternativo, sustentable.
· Instituciones públicas y poderes locales preocupadas de los problemas de la pobreza y la desocupación, y que ven en la economía solidaria una manera eficaz de abordarlos.
· Instituciones religiosas que conciben la economía solidaria como una forma de hacer economía coherente con sus orientaciones espirituales y éticas, y como formas eficaces de generar espacios de desarrollo humano y social.
· Intelectuales de variadas disciplinas que buscan nuevas respuestas a los grandes problemas sociales de nuestra época, nuevas maneras de pensar el cambio social y el desarrollo, nuevos paradigmas conceptuales y nuevas relaciones entre la teoría y la práctica social.
· Economistas que toman conciencia de las limitaciones e insuficiencias de los marcos teóricos de su disciplina convencional.
1.4. La economía de solidaridad es un nuevo enfoque conceptual, al nivel de la teoría económica, referido a las formas económicas cooperativas, autogestionarias y asociativas.
Desde los orígenes del capitalismo y a lo largo de la historia moderna y contemporánea, se han desarrollado múltiples búsquedas y procesos de experimentación de formas económicas alternativas, las cuales han asumido diferentes nombres: cooperativismo, autogestión, mutualismo, economía social y otros.
Un rasgo distintivo de dichas experiencias ha sido el ser acompañadas y orientadas por un pensamiento económico-social formulado en términos ético-filosófico, doctrinario o ideológico. A partir de estas formulaciones se establecen principios orientadores y modelos organizativos que expresan el "deber ser" de las propuestas económicas, y se derivan normativas de carácter jurídico y estatutario, que indican con cierta precisión cómo deben organizarse y funcionar las organizaciones que participan de las respectivas identidades.
Tales formas de pensamiento que orientan a las experiencias, sin duda útiles especialmente para motivar a quienes participan en ellas, se han demostrado insuficientes para: a) proporcionar adecuada guía y eficientes criterios de eficiencia económica en los procesos decisionales y de gestión de las operaciones que realizan; b) garantizar una identidad consistente a las experiencias y búsquedas, que a menudo pierden el perfil inicialmente deseado y se van asemejando y subordinando a las formas capitalistas y estatales de hacer economía, respecto a las cuales aspiran a diferenciarse y constituir alternativas válidas y viables; c) generar la confianza y convicción suficiente respecto a su eficacia económica, como para atraer hacia ellas los recursos humanos, financieros y materiales indispensables para su desarrollo; d) asegurarles la autonomía cultural que necesita cualquier movimiento y proceso que aspire a realizar cambios profundos en la economía y en la vida social.
Como explicación de todas estas limitaciones, puede mencionarse el hecho que las experiencias cooperativas, autogestionarias, mutualistas y otras afines, careciendo de un instrumental conceptual y analítico propio que las oriente en sus procesos decisionales, a menudo recurren a aquellas herramientas de análisis proporcionados por una ciencia económica convencional, que ha sido formulada a partir de experiencias y racionalidades operacionales muy distintas y en cierto sentido opuestas a las solidarias.
Aquellos cuatro aspectos, que implican limitaciones y deficiencias esenciales que se manifiestan a menudo en estas búsquedas y experiencias económicas alternativas, no pueden superarse sino mediante la disposición de una teoría científica, elaborada al nivel de la disciplina económica, que no sólo respetando sino aún fortaleciendo la identidad económica alternativa, exprese de modo coherente su racionalidad económica especial y le proporcione criterios rigurosos que guíen su proceso de toma de decisiones y su gestión y operación en los mercados en que participan.
La concepción de la economía de solidaridad es una elaboración científica de teoría económica que viene a llenar este vacío. Ella se establece al nivel epistemológico de la ciencia económica, y utiliza las herramientas conceptuales y metodológicas propias de ésta, convenientemente ampliadas y reelaboradas para expresar la identidad de formas económicas muy diferentes: la racionalidad especial de las economías alternativas fundadas en la cooperación, la autogestión, el mutualismo y la ayuda mutua. La economía de solidaridad constituye, en tal sentido, una contribución relevante al potenciamiento y desarrollo de las búsquedas de economías alternativas eficientes.
La concepción teórica de la economía de solidaridad ofrece, adicionalmente, otras contribuciones:
a) Proporciona un lenguaje moderno, renovado, motivador y cautivante, en un contexto cultural como el de hoy, en que las concepciones tradicionales del cooperativismo, el mutualismo y la autogestión parecen haber perdido capacidad de convocatoria.
b) Ofrece una posibilidad de integración bajo una común identidad social, a búsquedas y experiencias que se han desarrollado bajo distintas denominaciones, siendo en realidad convergentes en sus propósitos y efectivamente provistas de una misma racionalidad económica especial, que requiere ser profundizada.
c) Permite reconocer como parte de la misma búsqueda de formas económicas alternativas, a numerosas experiencias nuevas y originales que adoptan diferentes estructuras organizativas, que se conocen con distintos nombres, y que son protagonistas de una dinámica reactivación de los procesos de experimentación de la solidaridad y la cooperación en la economía y en la vida social.
Kibutz
Por definición un KIBUTZ es:
Una comunidad colectiva voluntaria, generalmente agrícola, en la que no existe la propiedad privada y que es responsable por todas las necesidades de sus miembros y sus respectivas familias.
Una organización de asentamientos que mantiene una sociedad colectiva de miembros basada en la propiedad común de los bienes. Sus objetivos son el trabajo personal, la igualdad y la cooperación en todas las áreas de la producción, el consumo y la educación.
La utopía del kibutz posible
El hecho de la crisis del kibutz, no necesariamente preanuncia su desaparición, a condición que separemos la idea humanan que le dio origen de su concreción práctica.
Ante los sistemas globalizantes, que entronizan el capitalismo y el individualismo como medio de todo éxito y realización personal, sistemas cuyas señales de derrumbe comienzan a percibirse, el kibutz puede tener aún una palabra para decirle al mundo.
Ya que el kibutz es una isla cooperativista-socialista en un mar capitalista, es posible mantener un sistema interno con normas morales y de conductas propias y al mismo tiempo relacionarse con el exterior desde la norma “todo vale” sin que esto influya en la propia vida interna del kibutz y sus normas?
Entrando en la contradicción y percibiendo los cambios que atraviesa el kibutz, se podría decir que la vida kibutziana se presenta como oportunidad o riesgo, especialmente para aquellos que consideran que la Utopía es noble, es humana, es justa, es valedera aun en días en los que parece que el dinero triunfó, es digna y dignifica a quienes guían sus vidas con una brújula moral y justa.
Es por eso que la Utopía del kibutz posible es un desafío que se podría manejar tanto dentro del kibutz actual regresando a esencias y sin estar presos de sistemas, o idear nuevos modelos que no tomen como referencia el kibutz tal cual lo conocemos, pero sí se tomen en cuenta los errores que lo alejaron de su carácter utópico.
Quien está atento a lo que ocurre en nuestro planeta puede ver los indicios del derrumbe de los sistemas globales y la oposición creciente al neoliberalismo violento y el sometimiento económico social, tanto en el occidente como en todo el mundo.
Podría ser que justamente un kibutz distinto al de hoy, en el cual los recursos humano, materiales y culturales de sus miembros co-actúen para lograr un bienestar general, sea también un ejemplo para el mundo de que se puede vivir en una sociedad basada en la igualdad (respetando las particularidades y las necesidades diversas), en la democracia, en la solidaridad y en la voluntad de ser parte íntegra de la sociedad.
El kibutz como “idea humana”
Todos queremos igualdad básica entre los hombres o por lo menos “igualdad de posibilidades para todos los seres humanos”. Todos queremos democracia. Todos queremos una vida significativa. Todos queremos desarrollo personal y autorrealización. Todos queremos vivir en sociedad. Todos queremos hacer algo más que comer, trabajar, dormir, procrear. Todos queremos ser especiales, diferentes. Todos queremos ser distintos que la generación que nos precede. Todos queremos dejar huella en la historia de nuestro pueblo y en la historia humana. Todos queremos libertad sin oprimir a otros...
Se puede decir con un alto grado de seguridad que el kibutz en su “Idea pura” se puso como objetivo utópico la combinación de los deseo (todos queremos) de una juventud efervescente plasmándolo en un modelo de vida ejemplar, plenamente antagónico a modelos de vida judía-humana en la diáspora de principios del siglo XX.
Todo indicaría que justamente la “Idea humana” despertó pasiones durante por lo menos 60 años, llevando a la sociedad kibutziana un auge son parangón, constituyendo ésta no más de un 4% de la población israelí a mediados de los 60. Por lo menos tres generaciones vieron al kibutz como una “brújula moral”, e incluso quienes por motivos personales no estaban dispuestos a integrarse a dicha sociedad reconocían su carácter ejemplar. El kibutz fue parte central de la narrativa épico-sionista.
Paralelamente a la idea humana, se desarrolló el sistema concreto del kibutz, basado en dicha idea utópica y adaptado a las circunstancias cambiantes del Ishuv (comunidad judía) en Israel, pero asimismo marcando contradicciones entre la idea y su funcionamiento.
Es difícil hablar sobre “el Kibutz”, tendríamos que hablar de más de 250 kibutzim, cada uno de ellos con sus características específicas influidas por la estructura de su población, sus fuentes y sus orígenes, su ubicación geográfica. A pesar de esto, en líneas generales el común denominador de estas aldeas cooperativas se podría resumir en pocas frases, que quizás no encierren ni la complejidad ni la significación de la empresa pero dan una perspectiva comprensible inclusive hoy en día:
· Co-propiedad de los medios de producción
· Igualdad entre los miembros
· Democracia participativa y directa
· Responsabilidad mutua
· Misión popular nacional
· Auto abastecimiento económico, social y cultural
· Colectivismo ideológico
SCOUTISMO
El nacimiento de un movimiento
En enero de 1908 Escultismo para muchachos comenzó a aparecer por entregas quincenales, a cuatro peniques cada una.
El 24 de enero, Baden-Powell dictó la primera de una serie de conferencias publicas organizadas por la YMCA en Binkerhead y pronto se realizaron otras reuniones por todo el país.
El escultismo despertó gran interés en los muchachos. Comenzaron a formarse patrullas por todo el país valiéndose sus jefes de "Escultismo para Muchachos". Los muchachos pedían a los hombres que se convirtieran en sus Scouters y comenzaron a formarse tropas en escuelas y clubes.
Baden-Powell organizó un segundo campamento de adiestramiento en Hums Shaugh, escogiendo a sus muchachos a través de una prueba abierta en la revista "The Scout".
El sistema de patrullas hizo que tuvieran gran éxito los diferentes juegos, exploraciones, etc.
A principios de 1909 Baden-Powell inauguró las nuevas oficinas centrales de los scouts en la calle Victoria de Londres. Antes de que terminara el año había en la oficina quince empleados pagados y ocho sin paga, abrumados de trabajo.
En noviembre de 1909 se invitó a todos los Scouts para reunirse con Baden-Powell en el Palacio de Cristal. Estuvieron presentes más de 11000 scouts. En aquella reunión se presentaron grupos que se denominaban a sí mismos "Muchachas Scouts".
Baden-Powell se dio cuenta de que también había que hacer algo en favor de las muchachas y se les permitió inscribirse en la Oficina Central, entretanto se fundaba el movimiento Guía para ellas. Luego renunció al ejército para dedicar su vida a los Scouts.
En 1912 inició una gira de 8 meses para inspeccionar el Escultismo en la Islas Occidentales, Australia, Nueva Zelandia y África del Sur. En el barco conoció Olave St. Clair Soames con la que se casó el 30 de octubre de 1912 en Pakerstone Dorses. Tenía 55 años, y su esposa era mucho más joven que él. Los Scouts organizaron entre ellos una colecta de a centavo para comprarle un automóvil como regalo de bodas.
Baden-Powell ponía mucho énfasis en las insignias de especialidades como medio para estimular a los Scouts a adquirir aficiones y artes manuales que les fueran útiles, descubriendo al mismo tiempo sus talentos naturales. El 30 de octubre de 1913 aniversario de su boda nació su hijo Pedro.
Escultismo
El escultismo es una actividad para jóvenes que está presente en 165 países y territorios, con aproximadamente 40 millones de miembros en todo el mundo, agrupados en distintas organizaciones. Esta actividad busca el desarrollo físico, espiritual y mental de los jóvenes para que puedan desarrollar un papel constructivo en la sociedad, con énfasis en las actividades prácticas al aire libre y toma como base el método Scout ideado por un teniente - general retirado del ejército británico: Lord Robert Stephenson Smyth Baden-Powell of Gilwell en 1907.
Denominación
El término escultismo, empleado en México y España, se deriva del vocablo inglés 'scouts. En algunos países de América Latina se utiliza erróneamente en su lugar el término scoutismo, por contener un grupo inicial "sc" ajeno al sistema gráfico español.
Los integrantes del nuevo movimiento, que creció rápidamente, se denominaron "boy-scouts" (niños exploradores). El primer término hacía referencia a la condición de muchachos, y el segundo a la actividad de indagar en la naturaleza (scout = explorador o espía). En la revista Escultismo de marzo de 1936 publicada por Scouts de México, se explican las razones para usar este término, destacando su origen del latin "sculca", que significa espía.
Algunos años más tarde se admitieron también en el movimiento agrupaciones femeninas, y se denominaron a sus afiliadas "girl-guides". Hoy en día, en muchos países, se han integrado las asociaciones de boy scouts y las de guías scouts en asociaciones scouts.
Hoy en día a grupos scout de ciertos países como España ya no se les llama boy-scout a los miembros de dichos grupos, simplemente se les llama scout.
Origen
El teniente general Sir Robert Stephenson Smith Baden-Powell Lord of Gilwell, fundó el movimiento scout en 1907 en el Reino Unido. También fue introducido un movimiento paralelo para mujeres, las Guías en 1910 con la ayuda de su hermana Agnes Baden-Powell.
La idea de los scouts inicia en el sitio a Mafeking, en África del sur, durante la guerra de los Boer (1899 - 1902), donde Baden-Powell servía como el oficial en jefe. Baden-Powell defendió el pueblo de los Boers (conocidos después como Afrikaners), quienes superaban a sus tropas en proporción de 8 a 1. Él formó el "Cuerpo de cadetes de Mafeking" para servir de soporte a sus tropas. El cuerpo consistía completamente en chicos voluntarios. Baden-Powell entrenó a los jóvenes y se emplearon bien, ayudando en la increíble defensa del pueblo durante varios meses. Cada cadete del cuerpo recibió una insignia que era la combinación de la punta de un compás y la punta de una lanza. Esta imagen es similar a la flor de lis que adoptaron después los scouts como símbolo internacional.
Como resultado de su estado de héroe nacional, resultado de su determinada e increíble defensa del pueblo de Mafeking, el manual de entrenamiento militar escrito por Baden-Powell "Aids to scouting" (1899) se convirtió en un best-seller usado por maestros y organizaciones juveniles.
En 1906, Ernest Thompson Seton mandó a Baden-Powell una copia de su libro titulado The Birchbark Roll of the Woodcraft Indians. Seton, un británico que vivía en los Estados Unidos, posteriormente conoció a Baden-Powell y compartieron ideas sobre programas de entrenamiento de la juventud.
Baden-Powell fue animado para re - escribir Aids to Scouting para una mayor cantidad de lectores jóvenes. En 1907 había terminado un bosquejo llamado Boy Patrols. En el mismo año, para probar algunas de sus ideas, reunió a 21 jóvenes de distintas clases sociales, en un campamento de una semana, empezando el 1 de agosto en la isla de Brownsea en Poole Harbour, Dorsett, Inglaterra. Su método organizacional es conocido ahora como 'El método de patrullas", parte principal de su entrenamiento scout, involucra a los chicos a organizarse ellos mismos en grupos pequeños con un líder de patrulla electo por ellos.
En el otoño de 1907, teniendo su pequeña publicación, un campamento acertado detrás de él, Baden-Powell fue en un viaje extenso dispuesto por su editor, para hablar y promover su próximo libro. A principios de enero de 1908 aparecieron seis instalaciones en una revista para jóvenes. Las siguientes partes aparecieron después publicadas en forma de libros: Scouting for Boys , que ahora son considerados la primera versión de Boy Scout Handbook.
Al mismo tiempo que Baden-Powell intentaba que su libro diera ideas para organizaciones ya establecidas, en especial a las "Boys Brigade" en la que ocupó la posición de vice-presidente durante algún tiempo. Como sea, los jóvenes formaban espontáneamente patrullas scouts y pedían ayuda a Baden-Powell. Él los animó, y el movimiento scout se desarrolló por el peso de ese momento. El movimiento creció y los scouts marinos, aéreos y otras unidades especializadas se unieron a las opciones del programa.
Baden-Powell no podía aconsejar sin ayuda a toda la juventud que solicitó su ayuda. Para prever la dirección del adulto, fue requerido un entrenamiento apropiado. El curso insignia de madera fue desarrollado para entrenar a los adultos líderes. En 1919, Gilwell Park, cerca de Londres fue comprado para crear un lugar de entrenamiento y acampado scout. Baden-Powell también escribió un libro para ayudar a los líderes llamado Aids to Scoutmastership, y otros para el uso de las nuevas secciones formadas después, como The Rover Scout Handbook para los Rover Scouts en 1919.
Circular del Hashomer Hatzair Uruguay, año 1972
TZOFIUT es conocer a los animales, las plantas, las flores, los ríos, arroyos, montañas y valles tal como son, vivir junto a ellos, aprender a amar la naturaleza, todo lo que vive mas allá del estrecho horizonte de las ciudades y edificios.
TZOFIUT es poder salir a conocer lugares jamás soñados desde su centro mismo y no por fotos o películas; vivir una vida sana y joven, estar entre jóvenes y haciendo actividades de la juventud, sintiéndote vivo!
TZOFIUT es estar en el corazón del bosque, entre árboles y estrellas, escuchar mil ruidos nuevos mientras crece la fogata (pero no demasiado) que hicimos con nuestras propias manos.
TZOFIUT significa ser amigo en todo el sentido de la palabra, ayudarse, hacer cosas en conjunto y estar siempre listos para salir a la naturaleza.
TZOFIUT significa aprender los cantos y danzas de nuestro pueblo de nuestra tierra, los cantos de bailes de los bosques y la alegría de sentirse parte de un mundo vivo, verde y alegre.
TZOFIUT te significa también, joven judío, acércate al corazón de nuestro pueblo y conocerlo desde su corazón, la tierra, la naturaleza.
TZOFIUT es encontrar en las caminatas y excursiones que todo tu cuerpo esta perfectamente de acuerdo con las necesidades de la vida al aire libre y que la creación esta en tus manos y en tu imaginación
TZOFIUT es un mundo nuevo de posibilidades que se te abre! Un mundo lleno de las cosas bellas y misteriosas de la naturaleza.
Judaísmo Humanista
Somos religiosos, creyentes y no creemos en Dios (extraído del mensuario Identidad)
Pensamiento de Sherwin T. Wine
Sherwin Wine creador y fundador del Judaísmo Humanista Secular a nivel mundial, recientemente fallecido en un accidente en Marruecos, siendo Rabino, se reunió con varios rabinos americanos, en 1986 se congregaron 11 delegaciones de distintos piases en el templo Birmingham, para fundar la Federación Internacional de Judíos Humanistas Seculares. Un esbozo del pensamiento valiente e innovador de Wine lo exponemos en éstas páginas.
Hace cuarenta años, en el verano de 1963, ocho familias y yo organizamos una nueva comunidad en los suburbios de Detroit. Este suburbio se llamó Birmingham, por lo cual nuestra congregación se denomino el Templo Birmingham. Diez meses mas tarde, la familia integrante del templo. Abandonó el concepto de Dios y así nació el judaísmo humanista.
Hasta ese momento, la mayoría de los judíos que renunciaban a Dios no organizaban comunidades ni aceptaban líderes espirituales o adoptaron un secularismo organizado. Pero el templo de Birmingham y el judaísmo humanista lo hicieron. ¿Era ésta una contradicción ridícula o constituía el comienzo de una respuesta viable para los judíos seculares que querían seguir siendo judíos?
Ahora el templo de Birmingham y el judaísmo humanista tienen cuarenta años de existencia. Ellos confrontaron los traumas de los sesenta, los compromisos de los setenta, la ambivalencia de los ochenta y los noventa. Fueron testigos de la revolución negra, la revolución feminista, la revolución juvenil y la revolución sexual. Han visto a Israel crecer y enfrentar una multitud de problemas. Han visto alzas y bajas en los niveles de antisemitismo. Han contemplado el comienzo de un mundo globalizado.
Por el camino, aparecieron muchos desafíos formidables. Estuvo el desafío de los matrimonios mixtos, con su dolorosa confrontación entre el amor y la supervivencia étnica. Estuvo el desafío de la religión de la Nueva Era con su atractiva combinación de libertad radical y experiencia mística. Estuvo el desafío de la creatividad: inventar nuevas formas y programas para un judaísmo que nunca había existido antes. Estuvo el desafió de los judíos liberales que temían mas a las acusaciones de ateísmo que a la hipocresía. Hubo una creciente hostilidad de la comunidad judia general a lo que percibían como una provocación que estaba mas allá de lo tolerable.
¿Qué aprendimos en estos cuarenta años? ¿Qué es lo que nos enseñó esta confrontación con estos desafíos?
1. Aprendimos que es mejor ser creyente que no serlo. No creer en Dios no constituye una guía para la vida. Es una afirmación negativa que solo ofrece el placer del desafío. Nosotros los judíos humanistas, somos creyentes. Creemos en el poder de la gente para cambiar y mejorar el mundo. Creemos en el derecho de cada individuo en ser el dueño de su propia vida. Creemos en la aventura de la razón como la mejor manera de buscar la verdad. En base a nuestras creencias positivas es posible construir una poderosa filosofía de vida.
2. Aprendimos que “nombrar las cosas por su nombre” es mejor que optar por una ambigüedad que lleva a la confusión. Si hubiéramos elegido el camino reconstruccionista y hubiéramos redefinido a Dios con un significado diferente al que tiene, para preservar de este modo la ilusión de la continuidad ideológica habríamos terminado rezando a poderes inconscientes que no pueden oír nuestras plegarias. Solo una postura mas radical podía crear la base de un estilo de vida humanista. Vivir sin el auxilio de la magia significa abandonar el lenguaje teísta. Cuando hablamos del “poder humano” nos referimos realmente al “poder humano”. Ocultarnos detrás de viejas palabras solo oculta el mensaje. La fuerza de nuestro mensaje radica en se audacia.
3. Aprendimos que es importante nunca aceptar una versión diluida de un judaísmo vigoroso. Si convertimos a la Torá en el centro del judaísmo, le concedemos legitimidad a la ortodoxia. Solo ellos toman en serio a la Torá y al estilo de vida que postula. En contraste, el conservadorsismo, el reformismo y el reconstruccionismo, que continúan con la idea de la centralidad de la Torá, son generalmente vistas como versiones pálidas del original. El judaísmo humanista no comienza con la Torá. Comienza con el pueblo judío y su experiencia histórica, no la experiencia mística de los autores de la Torá y el Talmud sino experiencia real revelada por la arqueología y los historiadores modernos. Las lecciones de la historia judia, y sobre todo la necesidad de confiar en las propias fuerzas – constituyen en el fundamento del judaísmo humanista.
4. Aprendimos que no hay alternativa a la consideración de las necesidades personales de cada judío individualmente. Los judíos no son solo judíos. Son seres humanos que luchan por encontrar la felicidad en un mundo difícil. El viejo secularismo judíos se ocupó principalmente del nacionalismo judío y la cultura judia. Su tema central era la preservación de la identidad judia y de los judíos como pueblo. En su expresión revolucionaria se dirigía a la humanidad como un todo pero no al individuo como individuo. Por supuesto el nacionalismo fue un estimulante cambio en relación a la tiranía de la vieja religión . Pero nunca fue suficiente. La fuerza del judaísmo humanista radica en que su preocupación es la condición humana y el individuo como tal. Es necesario y es importante hablar de la supervivencia judia. Pero esta inquietud debe estar unida a una preocupación por la felicidad individual y la dignidad personal. Vivir una vida de coraje es una forma esencialmente judia de vivir.
5. Finalmente aprendimos a ser optimistas. El optimismo es sobre todo, una elección: el rechazo a la desesperación, el rechazo a interpretar evidencias ambiguas de manera negativa. Pese a la crítica, la censura y la hostilidad, hemos decidido llevar nuestro mensaje al mundo judío. Recientes estudios de la comunidad judía en los EE.UU que indican que hay un enorme número de judíos seculares no afiliados a instituciones, refuerza nuestra elección. Tenemos todas las razones del mundo para estar confiados en nuestro futuro, no solo por esta clase de indicadores, sino fundamentalmente porque nuestra determinación es firme.
Adaptado de una conferencia pronunciada el 2 de mayo de 2003 en el 40 aniversario del Movimiento Judío Humanista Secular en los Estados Unidos.
Traducido de “Humanistic Judaism” por Egon Friedler.
Lo judío es diverso como la vida
Por Darío Sztajnszrajber *
Es un error creer que la identidad judía es una sola y congelada para siempre. En la Argentina, hoy hay tantos judíos como judaísmos. La multiplicidad, la fluidez y la apertura son los rasgos más notorios de quienes se sienten parte de esa tradición.
La vida judía cambia todo el tiempo. Cambia como el tiempo. Cambia porque es tiempo. La vida judía se manifiesta de modos diversos. Se manifiesta diversa, porque lo judío es diverso. La vida judía es mucho más que sus posibles definiciones conceptuales. Es cambiante, diversa e ilimitada. Es vida.
En los últimos años, en un mundo signado por profundas transformaciones identitarias, la vida judía en la Argentina se ha ido manifestando cada vez más diversa, rompiendo de este modo las posibilidades de fijación de parámetros rígidos para definirla.
Las definiciones que promueven la delimitación de la identidad judía sostienen categorías conceptuales que confrontan con la multiplicidad de opciones en las que se mueve hoy la vida judía argentina. Se ha ido produciendo un hiato cada vez más profundo entre las propuestas de integración conceptual y el desenvolvimiento de manifestaciones que se constituyen escapando de lo instituido.
De este modo, cualquier definición de lo judío no puede contemplar la diversidad propia de una vida judía que se desborda todo el tiempo.
La definición matrilineal (ley del vientre: judío es hijo de madre judía) deja afuera a los judíos de madre no judía; la definición patrilineal (hijo de padre judío) deja afuera a los judíos con un abuelo judío (ley del retorno). Pero todas éstas dejan afuera al judío por autoidentificación emocional, es decir, aquel que se autodefine como judío a partir de una elección vivencial y que no necesita de ninguno de los procesos de conversión oficiales. Aquel que se siente judío como parte de una tradición que lo constituye, y que la vive como lo que etimológicamente significa: transmisión. Una transmisión de vivencias, de valores, de emociones, de afectos, una transmisión de relatos y no de apego ciego a las reglas.
Hay tanta fragmentación en el mundo judío que la cuestión de la identidad deviene en un encorsetamiento excluyente: hay más judíos que judaísmos; esto es, toda definición de quién es judío siempre deja a muchos judíos afuera.
¿De qué estamos hablando? De acuerdo al Estudio sociodemográfico de población judía en Buenos Aires del 2004 realizado por el Joint, el 43% de los judíos que se autodefinen como tales se encuentra en pareja con un no judío (matrimonio exogámico o el mal llamado "matrimonio mixto"); y sólo el 18% cree que esta situación genera pérdida de identidad judía. Por otro lado, el 61% no asiste a ninguna organización judía; y el 71% se molesta cuando se dice que hay una forma "correcta" de ser judío.
El agua se escapa entre los dedos, la vida fluye más rápido que las formas. Estos números reflejan una diferencia, la presencia de una "otredad interior" que nos obliga a repensarnos. Hay una realidad que sobrepasa los formatos existentes para contener las experiencias vivenciales de lo judío. La vida judía cambia y es diversa. Mientras se continúe uniformando la manera correcta de ser judío, seguirá profundizándose la brecha entre la vivencia y la definición.
La autoidentificación no constituye una afirmación vacía, sino todo lo contrario: sentirse judío es sentirse parte de una huella que nos narra y que nos empuja a construir nuestros propios relatos. Ser judío es haberse descubierto en algún momento como parte de esa huella y hacerse cargo. Redescribirla, reformularla, resignificarla, amarla, pelearse con ella, perderle el respeto. Las definiciones fijan reglas, la vida transcurre en sus cambios.
El mundo judío vive la hermenéutica propia de un proceso por el cual los cambios en la vida judía impactan en las redefiniciones institucionales, y éstas, generan reposicionamientos en la primera. El adentro y el afuera son líneas movedizas, lo permitido y lo prohibido se automodifican mutuamente.
Y esta hermenéutica genera dos posibilidades: o bien el afianzamiento rígido a las definiciones dogmáticas, o bien la cada vez más profunda apertura de los contenidos que determinan quién es judío.
Hay algunos que eligen la opción por la certeza segura de los límites, mientras que hay otros que transformamos la cuestión de la identidad en una pregunta abierta. Como quien lee un texto. Como quien se lee como un texto. Como quien es parte del pueblo del libro.
* Darío Sztajnszrajber es docente de filosofía en FLACSO, UBA y Colegio Tarbut. Es compilador del libro Posjudaísmo (Prometeo), que acaba de aparecer.
Fuente: Clarín - 27.9.07
Extracto de Eretz Moledet (Tierra Patria)
Por Amoz Oz
Ser judio
Soy judío sionista. No me interesa la religión y recalco: no aprendí a jugar con palabras tales como “el espíritu del antiguo Israel” o “valores del a tradición judía”, pues tanto los valores como la tradición fluyen directamente de fundamentos de la creencia, e los cuales no creo.
Es imposible diferenciar entre valores judíos, tradición judia , y la fuente de dichos valores y de la tradición – revelación, creencia y leyes.
Por eso palabras tales como misión, destino, elección, cuando son acompañadas por la palabra “judaísmo” no producen sobre mi sino consternación e incertidumbre y a veces, sentimientos mas fuertes que estos.
A quien llamo yo Judío? A aquel que se ve a si mismo como tal; al que esta obligado a ser judío.
Judío es aquel que admite su judaísmo, Que lo admite frente a los demás, ciertamente, en la mayoría de los casos, pues es judia por propia elección.
A aquel que admite solo para si su judaísmo, pues es judío por los avatares del destino.
A aquel que no admite ninguna relación con el pueblo judío, ni frente a los demás ni para si mismo, no es judío, aunque la ley talmudia lo considere como tal por haber nacido de madre judia.
Judío, de acuerdo a la versión no-talmúdica, es todo aquel hombre que elige su destino común con el resto de los judíos o aquel que se cuestiona dicho destino común.
Además, ser judío significa casi siempre relacionarse espiritualmente con el pasado del pueblo judío. Era una relación de orgullo, de angustia, o ambas a la vez, será vergüenza o rebelión, será orgullo o nostalgia.
Y mas: ser judío significa, en gran medida relacionarse con el presente judío. Será dicha relación de temor o de seguridad, y habrá orgullo por los logros de los judíos, o vergüenza por lo realizado; deseo de apartase de su camino o la necesidad espiritual de acercarse a ese camino.
Para finalizar: ser judío significa sentir que, al perseguir a judíos, en cualquier parte del mundo, por ser judíos, se refieren también a uno mismo.
LOS PILARES DE HASHOMER HATZAIR SEGÚN LA ÚLTIMA SHOMRIA (2005):
SIONISMO: Hashomer Hatzair en Latinoamérica reafirma el sionismo como uno de sus pilares y reconoce a Israel como el centro nacional, cultural y espiritual del pueblo judío. Resaltamos la importancia de la relación recíproca entre Israel y la diáspora buscando el fortalecimiento mutuo.
Entendemos como forma de realización la aliá activa que implica el actuar en consecuencia a los valores shómricos en pro de una sociedad más justa que conviva pacíficamente con sus vecinos; apoyando la creación de un Estado Palestino en reconocimiento mutuo con Israel y luchando por la separación del Estado y la religión.
Para propiciar estas acciones intentaremos generar el vínculo del olé jadash con la tnuá en Israel.
Asimismo, Hashomer Hatzair reconoce que existen otras formas de activismo en actividades que creen un acercamiento entre la diáspora y la sociedad israelí en el ámbito educativo, económico, cultural, y social.
Concretamente educamos hacia el sionismo mostrando distintos aspectos de la cultura israelí (música, danzas, comidas); fomentando que los javerim de la tnuá conozcan Israel a través de cualquier plan; incentivando el uso del hebreo; teniendo una relación constante con la tnuá olamit.
JUDAÍSMO HUMANISTA: Hashomer Hatzair se considera un jalutz del judaísmo humanista, identificándose con la cultura, la historia, y las tradiciones del pueblo judío, haciéndose cargo de ello. Reconoce la centralidad del Ser Humano, lo cual implica que cada persona es responsable de sus actos, y por tanto en ella reside el deber de retomar a las fuentes y a las raíces de forma crítica, reflexiva y racional, tomando los valores judíos universales.
Asimismo, reconoce la validez de las otras corrientes del judaísmo.
El judío humanista es aquel individuo que actúa en base a lo antes definido, y no tiene acciones que entren en contradicción con eso.
A partir de lo antes mencionado, se conforma una identidad judía que traza nuestra perspectiva del mundo y nuestra forma de accionar en él.
SOCIALISMO: Hashomer Hatzair Latinoamérica, como movimiento socialista, tiene como objetivo crear pacíficamente una sociedad sin clases sociales, sin explotación del Hombre por el Hombre: es decir una sociedad donde haya igualdad de derechos y oportunidades, fomentando así la diversidad y respetando al individuo como parte de una sociedad a la cual contribuye como un ser libre de realizarse en sus intereses y necesidades personales.
Consideramos esencial para la autorrealización, la vida comunitaria con los valores socialistas o crear proyectos sociales, generando conciencia y autonomía. Estudiar, educar, analizar las teorías y llevarlas a la práctica.
Para fortalecer nuestro trabajo creemos necesario crear vínculos con otras instituciones y proyectos que tengan objetivos similares a los nuestros.
SCAUTIMO: Hashomer Hatzair Latinoamérica considera el scoutismo como un camino de vida y de comportamiento, basado en la interacción con el mundo que nos rodea. Creemos que es importante ejercer una vida saludable, evitar los excesos y fortalecer el contacto recíproco con la Naturaleza.
La Tnuá ve la naturaleza como una valiosa fuente de conocimiento y sabiduría y como un medio de convivencia armónica entre sus miembros.
Vemos con preocupación el desarrollo urbano indiscriminado, la polución y contaminación, la reducción de las áreas forestadas (verdes), la caza de animales y otros fenómenos que atentan contra la naturaleza.
MISION
Formar a través de la educación sionista, socialista, scoutista y judeo-humanista seres críticos, autónomos y activistas que al finalizar el ciclo tnuati sean capaces de crear sociedades alternativas (Kehilot Bogrim) transformando así la realidad global.
o Sionismo: Se deberá fortalecer activamente al estado de Israel como centro cultural, espiritual y nacional.
Judaísmo Humanista: Se deberá reconocer la centralidad del ser humano retornando a las fuentes y a las raíces de forma crítica y reflexiva. Tomando en cuenta los valores judíos universales y actuando en consecuencia a ellos.
Socialismo: Se deberá generar conciencia para pacíficamente crear una sociedad sin diferencia de clases sociales y sin explotación del hombre por el hombre, considerando esencial la autorrealización dentro de la vida comunitaria.
Scautismo: Se deberá considerar al scautismo como un camino de vida y comportamiento, basado en la interacción con el mundo que nos rodea y fortaleciendo el contacto reciproco con la naturaleza.
PRACTICA
Las Kehilot Bogrim van a estar formadas por personas que hayan pasado por el proceso de educación no formal en Hashomer Hatzair y otras identificadas con la causa shómrica.
Las Kehilot serán un ente autónomo de la tnuá, autofinanciado y autogestionado que tendrán contacto con otras Kehilot Bogrim y entidades del mundo para así fortalecerse mutuamente y acercarse al objetivo en común. La red de Kehilot del mundo tendrá como centro asesor a Israel.
**Realizado en el marco del Kenes Bogrim de América Latina, Buenos Aires Argentina 2006, en base a los pilares deitados en Shomriá 2005.**
Kenes de Mazquirim Latinoamérica, Chile 2006
Tomando como base los documentos de los pilares ideológicos y los de misión y practica establecidos en el marco del Kenes Bogrim de AMLAT, Buenos Aires Argentina 2006
DIAGNOSTICO DE LA TNUA LATINOAMERICANA
Ante la complejidad de la realidad actual, la perdida de ideales, la falta de congruencia entre la teoría y la acción, y el individualismo. Hashomer Hatzair entiende que su marco tiene la necesidad de extender el proceso tnuatí a una manera de vida. Ante esta situación nace el proyecto de Kehilat Bogrim, que permite la continuidad orgánica del SER SHOMRICO, LA REALIZACIÓN DEL SER SHOMRICO, este marco surge desde Hashomer Hatzair.
Kehilat Bogrim no es un lugar para “después de salir de la tnuá”, es la continuación de la Tnuá, Tnuat Haim (movimiento de vida). Para poder entrar en el marco de la Kehilat Bogrim no se precisa ser janij de Hashomer sino identificarse con la ideología y la misión.
No soy de Hashomer Hatzair, soy Hashomer Hatzair.
LINEAMIENTOS HACIA LA KEHILAT BOGRIM
La Kehilat Bogrim, tiene que ser abordada desde 4 puntos diferentes:
· El ámbito personal:
Iniciar una vida adulta implica cambios drásticos en la vida personal por la realización de proyectos propios (conformar familia, iniciarse en el mundo laboral, entre otras), la idea es que la kehilat, al estar enfocada a dicha época, logre contener y apoyar estos momentos cruciales, al igual que la tnuá lo hace en la etapa tnuatí.
· El ámbito kvutzá:
La educación tnuatí está basada en el sentimiento de pertenencia que existe para con la kvutzá, y por ello la kehilat bogrim requiere la presencia de garinim para su creación y existencia.
· El ámbito comunitario:
Las redes de las Kehilot Bogrim conforman una nueva comunidad, la kehilat shomrica. Esta debe actuar como tal, por ello interactuar con Hashomer (ver siguiente punto) y con la comunidad judía y contingente en la cual se verá inserta.
· La auto-sustentabilidad:
La Kehilat Bogrim debe lograr sustentarse a si misma (en todos los ámbitos), y pasará a convertirse en apoyo de Hashomer. Son hijos que apoyan a sus padres, porque entienden la importancia educacional de esta, generando una retroalimentación.
PRACTICA JINUJI
Para llevar a cabo esta ejecución es necesario que nuestra educación se enfoque a crear un movimiento realizador, es fundamental para ello reorientar nuestras bases educativas. Y por eso proponemos que el 2008 sea el año de reformulación educacional.
Por otra parte, creemos importante en esta práctica incluir a los bogrim que han dejado el movimiento. La integración de estos consiste en difundir la nueva realización y buscar incluirlos en la tarea jalutziana de las primeras Kehilot.
KEHILAT BOGRIM HOY EN LA TNUÁ LATINOAMÉRICA:
En base a la evolución del proceso de Kehilat Bogrim, queremos mostrar diferentes proyectos y acciones que se están formando poco en cada ken. Esto no significa que nos cerraremos a estas opciones de prácticas, sino que nos servirán como ejemplos no excluyentes de realización y serán incentivo para el trabajo futuro.
· En el ken de Santiago, Chile
Comunas y Kibutzim con una función social en marco kvutzatí
· En el ken de Buenos Aires, Argentina
Ve el judaísmo humanista no como una práctica en la que se lee y hace por inercia, sino como una práctica en la que se lee, siente y hace. De esta se comienza con la creación de grupos de jóvenes y adultos que no realizaron su Bar Mitzvá (o que no se sienten identificados con la manera en que lo hicieron) y alcanzada una cierta edad en la cual se ven listos, forman una kvutzá con un moré identificado con la ideología de la tnuá y que a su vez elabora una plataforma de trabajo acorde a la edad, para poder luego de un determinado tiempo poder llevar a cabo la ceremonia de forma completa.
Teniendo en cuenta la crisis actual por la cual atraviesa el país y observando las necesidades de ciertos ámbitos como por ejemplo el educativo, bogrim de la tnuá han decidido apadrinar una escuela marginal brindándole tanto recursos materiales como también cualquier tipo de ayuda.
· En el ken de Ciudad de México, México
Propone la realización de eventos y seminarios que permitan formar una mente crítica, ej. El Congreso de la Idea el cual cumplió con sus expectativas y permitió el enfrentar a mas de 150 jóvenes con ponentes reconocidos a nivel mundial.
· El ken de Montevideo, Uruguay
A través de la creación de la Casa de Cultura Mordejai Anilevich, en donde se reúnen varios proyectos que juntan diferentes edades, muestra la posibilidad de continuación del proceso tnuatí de por vida. Ejemplos: Proyecto Karev, Guili: Bar-Bat/Mitzvah Laico, Kidmá: Talleres de estudio de Judaismo, Taller de Murga, Taller de Rikudim, Meretz, como partido político para adultos, grupo de adultos con actividades culturales.
· En el ken de Sao Paulo, Brasil
Con el proyecto Toda Feira ponemos en práctica valores en contra del prejuicio y que promueven justicia social en el barrio que esta el Ken.
Tres veces por semana hay clases de capoeira gratis generando conocimiento e integración entre las diversas etnias que viven ahí y también a personas de bajos ingresos.
Hay, también presentaciones de un grupo profesional de teatro que expone la cuestión del conflicto árabe israelí. Los eventos se hacen gratis y se proponen debates después.
Se espera donaciones para mantener los proyectos y la estructura del ken.
· El ken de Río de Janeiro, Brasil
Ve la Integración Social como parte de Kehilat Bogrim y para eso dentro de la Vaada Yozmá, crea un proyecto social en el cual los bogrim van a las favelas en proceso de organizar movimientos que funcionen por si solos dentro de ellas, y se desliguen, para que no exista un asistencialismo. Tal proyecto apunta a la ¨desmarginalización¨, así como la integración de esas comunidades carenciadas.
Otro punto de actuación de hoy es CCMA, Centro Cultural Mordejai Anilevich. En este proyecto, bogrim de edades distintas se reúnen para formar el cuerpo administrativo del ken. Asimismo, alcanzamos los logros en los 4 ámbitos citados anteriormente. La tnuá recibe el apoyo que necesita y los bogrim podemos continuar viviendo nuestro Hashomer Hatzair de forma activa. De esa forma, se da origen a una práctica apta para generar una continuidad dentro de la kehilat shomrica.
· En el ken de Caracas, Venezuela
Tomando conciencia de la realidad de nuestro país, de nuestra comunidad y de nuestro ken; y logrando la formación crítica y activa de los bogrim, tomamos la iniciativa de elaborar un proyecto que haga reflexionar y crear nuevas alternativas y soluciones ante estas realidades; este proyecto consiste en la discusión sobre las problemáticas y acontecimientos mundiales y demás temas de reflexión y crítica, como política, ecología, filosofía, injusticias sociales, educación, guerra, paz y más.
· En Israel
Se conforman por grupos Latinoamericanos;
- Repoblación del kibutz Jolit (situado en el norte del Neguev y en la franja de Gaza)
- Integración de un garim en el kibutz Pelej
- Establecimiento de una comuna de estudiantes en Jerusalem
- Conformación de un grupo de shlijim itinerantes para su participación en majanot, seminarios, eventos, y actividades centrales en LATAM
- Capacitación de un grupo de participantes de Shnat Hagshara con el objetivo de transformarlos en un grupo de “jóvenes testigos” que ofrezcan servicios educativos sobre el tema de xenofobia, discriminación, genocidio y holocausto tanto en la comunidad judía como en marcos contingentes.
HAGSHAMÁ (REALIZACIÓN)
Una brújula para los peregrinos
(Extraído de Valores y Realización, Makor – Tzavta, 1988)
Acerca de los valores y su materialización. Elsha Shapira (Ein Hashofet)
Introducción:
En los tiempos que vivimos ya no hay teorías de vida integrales, armadas, sólidas. Las grandes ideologías se sembraron o fracasaron.
“El socialismo científico” se desintegró en segmentos de pensamientos y de esperanzas. Casi no existe quien continúe enseñando hoy en día la histografía marxista como verdad exclusiva.
Tampoco el viejo “Liberalismo” es captado ya por los que los sostenían como un tratado integral. A lo sumo los mismos hablan de un “espíritu liberal” o de tendencias liberales del estilo de “los derechos del ciudadano”, “el gobierno de ley”, “la libertad de expresión y de pensamiento”, etc.
Incluso el Fascismo que sitúa al Estado como valor supremo ya no es una teoría total sino una tendencia o una especie de intencionalidad general, a pesar de que justamente en algunos lugares tiene actualmente encanto.
Se trata de una época en la que los enfoques globales del mundo se hicieron trizas y quedaron solamente vestigios de los mismos.
Hay quienes ven en esto una situación por la que nunca más se dará una teoría global que una a todas las partes y en cambio se dará una “atomización de ideas” en cada tema selecto en las ,metas y los significados parciales relacionados con el mismo. Cada parte por si misma si relación con el todo.
En vista del espacio creado, subió la demanda de “teorías de la verdad totales” nuevas-viejas al estilo de las diversas sectas, el culto a la mística de Oriente, o al retorno a la religión.
Otros viven en una confusión carente de brújula, de fe y de objetivos que trascienden a lo cotidiano
¿Acaso no existe otro cambio?
En este ensayo trato de considerar otra vía que presente cierta integridad, sin hacernos caer de nuevo en la trampa de lo absoluto y lo “ejemplar”. Yo propongo considerar la escala de valores como base suficiente para el libre albedrío y para con la responsabilidad respecto de la elección. La escala de valores como brújula.
En contra de la teoría total que arguye obligatoriedad (de Dios, de la naturaleza o de la naturaleza humana) la elección se a apoya en la escala de valores.
No una teoría que une aparentemente con una conexión necesaria l natural con lo deseado y lo conveniente. Con lo que de todos modos ocurrirá con lo que nos parece conveniente. Esta posición estipula que lo apropiado tampoco puede fundamentarse como “lógico” o como surgido del “sentido común” Lo correcto para mí deviene de mi escala de valores y sólo se basa en la misma.
No más teorías globales sobre el universo, sobre lo viviente, sobre el hombre y sobre la moral como un todo. Si una separación y diferenciación entre la realidad de que nos ocuparemos con la ayuda de la ciencia y a la elección valorativa que determina que es para mi lo bueno como corresponde vivir en sociedad.
Hay una gran dificultad en vivir como un hombre libre según la propia elección sabiendo que la escala de valores de uno es el único respaldo. Es difícil ser libre (Erich Fromm en su libro “Miedo a la libertad” describe muy bien la dificultad).
No se puede sostenerse: “no es la naturaleza de las cosas, a estos efectos fueron creadas”... no puede uno desviar la responsabilidad de si mismo a ningún lado. Uno no puede compartirla con el buen Dios ni con la naturaleza ni con el “curso objetivo”
Para que podamos entender y probar el método debemos volver a definirnos cuales son esos valores y que significa una escala de valores que es único sustento de mi elección.
Valor – Escala de valores:
Los valores no son parte de la Naturaleza ni existen como un modo de manifestación objetivo externa al hombre. Los valores existen solo en nuestro espíritu.
Si queremos ser precisos he aquí que concluiremos que no existen los valores sino que hay cosas a las que les atribuimos valor. Un valor mayor o menor según el tema. Aquello a lo que damos mucha importancias lo que en resumen denominamos “valores”. Estos elementos varían de persona en persona y difieren en diversas sociedades. Hay quien valora mucho su fortuna, quien lo hace respecto de su salud y quien de valor a su libertad.
Es decir: los valores no son dato pasivo sino una relación activa nuestra con las cosas.
Pero esto no basta. Si tomamos en cuenta los tres elementos que mencione (fortuna, salud, libertad) veremos que casi todos los hombres dan importancia y valora de alguna manera a los tres, pero mientras uno daría todo lo que tiene por su libertad, habrá otro que daría su libertad a cambio de bienes y de supervivencia. El capital héroe de Kazansakis dice: “Libertad o muerte” y determina – la libertad sobre todo. Galileo, bajo la presión de la Inquisición renuncia a la Verdad por la vida. Lo que caracteriza por lo tanto es lo prioritario. A qué atribuyo mayor valor.
El orden de prioridades de los valores es “la escala de valores”.
El Rabino Drukman dijo una vez: “es preferible la totalidad territorial a la integridad del pueblo”. El Movimiento “Hashomer Hatzair” dice: “en aras de la conciliación y la paz – la división territorial”. Gush Enunim sostiene: “la soberanía judía en todo el territorio de Eretz Israel se antepone a la paz”.
El rabino Drukman no niega la unidad de Israel – “Hashomer Hatzair” no niega la relación que une al pueblo judío con Hebrón y Belén – Gush Enunim sostiene que no se opone a la paz. Lo que distingue a cada uno de ellos es un orden de prioridades diferente.
Será correcto decir que las diversas posiciones no surgen principalmente de diferentes valores sino de una escala de valores diferente, de un orden de preferencias diferente.
El orden de los valores es lo esencial para la determinación de una posición concreta.
El lugar de la escala de valores en la actividad humana
Puede comenzarse este capítulo con la pregunta de si es posible llevar a cabo un debate y llegar a una determinación nacional entre diferentes escala de valores. EL profesor Leibovitz suele utilizar el siguiente ejemplo:
En los albores de la Segunda Guerra Mundial fueron pronunciados al mismo tiempo, en dos extremos del mundo, dos discursos diferentes. Uno el de Elinove Roosevelt (la esposa del presidente de los EE.UU) dirigida a los soldados americanos en vísperas de su partida a la guerra en Europa.
Elinove Roosevelt les dijo: “vosotros luchareis por un mundo mejor en el que cada niño pueda tomar cada mañana un vaso de leche”
El segundo discurso fue del General Tugio, Comandante del Ejército Japonés, que arengo asi a sus soldados: “vosotros salís a luchar y a morir para engrandecer al honor del Emperador”
Incluso si hubiesen hablado el mismo idioma el Gral. Tugio y Elinove Rooselvet no se habrían podido entender.
No había habido ninguna posibilidad de que en un debate entre ambos uno pudiera convencer al otro.
El soldado americano que sale y arriesga su vida en ella, hace a su manera una cto racional. Actúan según sus valores.
El aviador kamikase, japonés que se estrella con su avión sobre la cubierta de una nave americana también esta actuando de modo racional, de acuerdo a sus valores.
Los valores, aparentemente no son pasibles de ser constatados racionalmente, pero contribuyen una base para el pensamiento y la conducta racional. Se desempeña en la conducta humana en forma similar a los axiomas de matemática o a los supuestos en la teoría científica.
Es decir son el punto de partida para toda la estructura. Tal como ocurre con las premisas no pueden ser demostrados ni negados, pueden sí elegirse otros y entonces toda la concepción cambia.
Pero este es el límite de la similitud entre el ejemplo y la moraleja. Los valores no son elegidos arbitrariamente. Más aún, nosotros no elegimos valores, elegimos de acuerdo a los valores.
En su libro: “La imagen de mi mundo” Einstein dice: “somos libres para hacer según nuestro deseo pero no los somos para desear según nuestro deseo. Un hombre libre actúa según sus valores pero no es libre para elegir sus valores. Sus valores establecen durante su historia a lo largo de un complejo proceso en el que toman parte de muchos puntos de influencia. Aquí se hace muy importante discernir entre el proceso y su vigencia.
Desde el punto de vista del proceso puede decirse con las palabras del poeta: “el hombre no es más que el molde del paisaje de su patria”
Desde el punto de vista de la vigencia los valores son un asunto de elección. La historia en la que se diseñaron mis valores no agregan como tal a su vigencia.
Para decirlo en otros términos: desde el lado del proceso no soy responsable exclusivo por mi escala de valores en tanto que desde la validez toda la responsabilidad es mía. Este conocimiento crea confrontación constante de mi conciencia con la historia y las circunstancias en las que se desarrolló y dentro de las qe sigue desarrollándose y cambiando. En este proceso una persona con conciencia propia, participa del diseño de sus valores: Este es el significado de la educación autodidacta.
La escala de valores para la conducta y escala de valores para el juicio (O valores “valorativos” y valores móviles)
“VALORES VALORATIVOS?”
Son aquellos con cuya ayuda determinamos que es lo apropiado. A través suyo emitimos juicios morales.
“VALORES MÓVILES”
Son aquellos en base a los cuales determinamos operativamente en cada cruce que demanda una decisión.
Una decisión valorativa es por ejemplo: si vamos a invertir el dinero en la enseñanza de música a nuestros hijos o en cambiar el auto para un modelo más moderno. Cuando un padre elige justamente el auto puede acompañar su auto diciendo “en realidad habría preferido comprar un violín para mi hijo pero el status OBLIGA a adquirir un coche nuevo... si hubiese solo de mí, habría seguido utilizando el viejo...”
Este hombre es consciente de la brecha existente entre lo apropiado para sí mismo y los valores según los cuales vive de hecho. El lo explica como una falta de alternativa que deriva de los valores aceptados en la sociedad.
El kibutz niega el trabajo asalariado pero hace uso del mismo para no aceptar al nivel de vida. También esta contradicción es explicada como carente de alterativa.
Podrían presentarse muchos otros ejemplos:
En los sermones dominicales en la Iglesia proponían los sacerdotes presentar la otra mejilla pero miles de cristianos salieron a la guerra por el poder, por el honor, los tesoros naturales y la iglesia dio su bendición.
El judaísmo dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” pero también: “El hombre de amarse a sí mismo”.
El Rabino en alocución, habla de la moral de sus Profetas, de igualdad, pero se invita a subir a la tarima para leer la Torá a aquel que tiene mas dinero.
Un padre que se educó en Hashomer Hatzair habla de igualdad y fraternidad entre los pueblos, pero se horroriza cuando su hija trae un árabe a casa.
En todos estos ejemplos se nos presentan dos realidades paralelas: la existencia de dos escalas de valores: una – lo correcto, la otra – aquello según lo cual se rige uno es este mundo, lo concreto, lo cotidiano.
¿Acaso una es verdadera y la otra falsa? ¡De ninguna manera! Ambas son verdaderas. Simplemente cada una de ellas fue destinada a otra cosa y por lo tanto pueden convivir con sus diferencias.
Uno habla de un mundo utópico, un mundo en el que todo es bueno, sobre el “final de los días”, sobre los apropiado. En tanto la otra nos guía para conducirnos dentro de nuestro mundo real que no es todo bueno. Un mundo nuestro en que lo bueno de los lobos no se condice con lo bueno de las ovejas.
Quién Observe con profundidad la realidad humana advertirá que efectivamente tenemos dos sistemas de valores.
Hasta aquí descubrimos la realidad humana en términos generales.
Y en eso viene “el Movimiento Hashomer Hatzair” (y no solo el) y trata de unificar los dos mundos, las dos escalas de valores. Vivir de acuerdo a lo que corresponde, convertir la utopía en realidad. Realizar en la vida completa lo apropiado. ¿Tiene esto alguna posibilidad?
Hashomer Hatzair fue el primero de los movimientos juveniles judíos en determinar el deber de la realización personal. En aquellos tiempos esto significaba en primer término, la aliá a Eretz Israel. Pero esto solo no bastaba. Debe volverse a realizar el concepto de realización en sus diversas facetas en todos los estratos que lo componen.
La realización
Hemos señalado el asunto en sí mismo.
La unificación de las dos escalas de valores , la supresión de la brecha entre lo que me parece correcto y la que me mueve de hecho, es una condición primaria para hacer de mí un realizador.
No se está hablando de anulación absoluta de la distancia. Esta será una esperanza imposible. Desde este punto de vista la realización no es un lugar determinado al que uno llega.
Es una situación de constante aproximación y lucha por una mayor realización. Esta es en sí un valor dentro de la escala. El deseo de anular la brecha y la decisión de que debo vivir de hecho según lo que me parece apropiado es una determinación valorativa.
Si bien la realización de por sí no es un valor supremo, debe siempre analizarse aquello que se realiza.
Hasta aquí hemos hablado de la lucha que hay en mi interior. La brecha entre mi juicio y mi deseo.
Pero en el camino hacia la realización debemos sobreponernos a una diferencia mas: la existente entre mis valores y la realidad dada.
La realidad humana, social, política y física.
Determinamos ya desde el principio que lo deseable no deriva de lo existente. Que la realidad dada no se creó para concretar valores. En el mejor de los casos puede tal vez modificar la realidad dada de manera de acercarla a mis aspiraciones – a mis valores. Pero este objetivo me obliga a estar en la constante tensión que hay entre mis aspiraciones y la realidad y a luchar por reducir la brecha entre ambas.
Quién no quiere o no es capaz de vivir dentro de esta tensión puede anularla de una manera u otra: renunciando a los valores o a la cristalización de los mismo en la realidad con valores que no se tratan de concretar son un sueño. Un sueño que puede ser lindo per estéril. Un sueño que a veces el soñarlo, libera de la responsabilidad de concretarla. De este tipo fue el sueño de los judíos sobre “la llegada del Mesías”. Así dijeron generaciones de judíos “el años próximo en Jerusalem” y se quedaron en la diáspora. Así dijeron generaciones enteras “y será en el final de los días... convertirán sus lanzas en azadas” y siguen levantándose contra sus prójimos con espadas desenfundadas.
La esperanza por el “fin de los días” y el miedo del “día del juicio” son dos caras de la misma moneda: un logro u holocausto. En ambos casos no será bajo mi responsabilidad.
Ni el mas bello sueño modifica el mundo por si mismo.
La conversión de la idea de la “realización” en toda su complejidad y su imperfección por un “sueño puro” significa de hecho la eternizacion de la realidad dad.
Dijimos por lo tanto que el hombre realizador vive en doble tensión: la propia y la que lo enfrenta con la realidad. A esto debe agregarse que el hombre y la realidad cambian constantemente. Lo que era cierto en cierto momento no tiene necesariamente que seguir siéndolo en otra época. A veces un hecho que no se da en su momento corre el peligro de llegar a un resultado que es al revés del que se buscaba.
Como ejemplo sobresaliente de esta situación puede tomarse el estado bi-nacional que “Hashomer Hatzair” propuso en los años 30 (ante la comisión Pil).
Un estado bi-nacional en común para el pueblo judío y el árabe en Israel fue una idea atrevida y se consideraba como la realización del “gran sionismo” (según palabras del Hashomer Hatzair de entonces una expresión práctica de fraternidad, igualdad y colaboración entro los pueblos).
Como se sabe, la propuesta no fue aceptada ni por los árabes ni por la mayoría de los judíos.
Una solución de esta naturaleza seria inaceptable hoy en día.
En virtud de sensibilidades similares y en base a la fidelidad a los valores que marcaron la dirección del Hashomer e entonces, seguimos actualmente el principio de división de Eretz Israel entre dos pueblos.
El hacer caso omiso de los procesos y los cambios es una receta aprobada para la fosilización y el deslizamiento hacia el dogmatismo.
Un movimiento social realizador que no quiere petrificarse y agonizar debe pone a prueba una vez tras otra sus valores, estudiar la realidad cambiante y luchar por la implementación de sus propios valores en esa misma realidad.
Realización personal y propia realización
El concepto de “realización personal” y el de “propia realización” tal como fueran explicado en los últimos años, expresan prácticamente lo contrario el uno del otro. La realización personal se entiende como la renuncia a los deseos del individuo en aras de las metas generales, ya sea sociales o nacionales.
La propia concretización es vista casi como un simple egoísmo. Como una absoluta preferencia de mis propios deseos por sobre las necesidades de la generalidad. Lo cierto es que el significado de los dos conceptos se modifico e incluso se falseó. ¿Quién recuerda hoy el concepto de “propia realización” tal como aparecía en la obra de Marx? Marx decía en la misma que la sociedad socialista con la que soñaba posibilitaría al máximo de individuos realizarse a sí mismo. Atención, la propia realización como piedras fundamentales en la definición de los objetivos de la sociedad igualitaria (socialista).
Cuando se habla de la posibilidad del mayor número de individuos de realizarse a sí mismo, por cierto no se está hablando de egoísmo sino de la necesidad de considerar las aspiraciones del prójimo y del conjunto. Pero mas que eso se tarta de la cristalización de mis deseos inmediatos y primarios como la satisfacción sexual, la comida, la diversión, el descanso, etc... que son en efecto míos y de los que no reniego pero por supuesto no abarcan todo lo que soy, mi esencia como ser humano.
Tengo también otras necesidades y deseos, tales como cultura, creatividad, influencia, relación humana, etc. La realización personal puede ser vista como la realización de lo humano que hay en mi. La realización de mi esencia humana. De esta manera ya no puede estar desconectado del contexto sociocultural y de mi responsabilidad con el mismo. Una persona sin responsabilidad no implementa su humanidad. En estos términos no hay gran distancia entre la propia realización y la realización personal.
Pero también la realización personal fue tratada de una manera superficial que la banaliza. La formula de los pioneros que vinimos a Israel construir y construirnos en ella. Ellos entendían la realización como un proceso de construcción propia al tiempo que aportaban.
Si volvemos al significado que atribuimos a la realización en los párrafos anteriores - anulación de la duplicidad de los valores y un intento de cambiar la realidad – veremos que no hay aquí conceptos que se contradicen. Puede decirse que la probabilidad de lograr la auto realización en el amplio y profundo sentimiento del concepto podrá darse solo en el proceso de la realización personal en tanto se den una responsabilidad y una creatividad social.
Esto n significa que no puedan producirse antagonismo entre las necesidades colectivas y las individuales en determinado momento. La cuestión rondará sin duda en torno a la posibilidad de cada uno y a la de la sociedad de activar movidos por una comprensión orgánica global y no por una visión parcial desde una ángulo estrecho.
SMALIM (SÍMBOLOS):
Todos los símbolos dentro de Hashomer tienen un significado específico. Sin embargo, cada Shomer le agrega su propio valor.
El semel de Tzofé (scout), aunque casi en ningún lugar del mundo se entrega ya, se les daba a las kvutzot más pequeñas. En el semel se puede ver una carpa y el paisaje típico de Eretz Israel atrás.
El semel de Tzofé Boguer (scout maduro), como lo dice el nombre significa el paso del janij a la etapa de la bogrut. Es en esta etapa que el janij se profundiza su identificación ideológica con el movimiento. Es por esto que el semel es una flor de Lis, que simboliza el fin de la etapa de formación scóutica.
El semel de Boguer (maduro), es el mismo que el de la tnuá ya que el Boguer es un Shomer íntegro física y mentalmente.
EL SEMEL (escudo): Nuestro Semel, símbolo de nuestro movimiento, implica la confluencia de nuestros principios sionistas-jalutzianos. La figura predominante es el Maguen David, elemento que nos une en forma inseparable e indestructible con el pueblo judío y nos recuerda nuestra ideología sionista.
El color azul muestra el ideal sionista de nuestro movimiento. Al medio se encuentra la Javatzelet, flor de lis, emblema de la juventud scóutica de todo el mundo. Simboliza el amor a la naturaleza y el deseo de volver a ella, de trabajar en la tierra con nuestras propias manos. Rodean al Maguen David las ramas de laurel y olivo como ejemplo de redención y reconstrucción de Eretz Israel, teniendo la lucha por la paz y la libertad, como método. Unidas por una cinta roja, por el socialismo, en la cual esta inscripto el Jazak ve´ematz, el saludo shómrico, “Fuerza y valentía”, es básico tener fuerza y valor para lograr las metas de la Tnuá, el Sionismo realizador, el socialismo kibutziano, una verdadera lucha por la igualdad entre los hombres, y una constante búsqueda de la paz.
EL TILBOSHET: Los javerim de Hashomer Hatzair usamos la jultzá julá (camisa azul en hebreo) o tilboshet. La jultzá en su origen es el uniforme del kibutz, se usa para el trabajo y para demostrar igualdad. En la actualidad también es así, vamos a la tnuá de tilboshet los bogrim y Tzofim bogrim, demostrando que somos todos iguales, somos todos shomrim, sin darle importancia a la ropa que llevemos abajo. La Kvutzá más grande de la tnuá obtiene su tilboshet luego de un proceso para estar preparados para tenerlo. El azul del tilboshet simboliza el color del trabajo y la sencillez; el cordón simboliza la eficiencia en el trabajo. El color del tilboshet azul y blanco simboliza la bandera de Israel. Los 10 ojales simbolizan las 10 dibrot (mandamientos) de Hashomer Hatzair y el cuello representa el esfuerzo de los activistas. El cordón debe ser más largo en la izquierda, señalando la inclinación de nuestra ideología, y está despuntado en su fin para demostrar las diferentes corrientes del judaísmo. En algunos países se cruza en forma de “H”, en Uruguay se cruza normalmente.
MIFKAD: Quiere decir “formación”, es el momento en el que nos reunimos todos los javerim de la tnuá, después de terminar las peulot. Es un momento importante en el cual se comunican los avisos para toda la Tnuá, se cuenta el número de javerim y se termina diciendo Jazak Ve´ematz.
KAVOD TEN: Éste simboliza tres de los pilares de la Tnuá: Sionismo,
Socialismo y Scoutismo, y la base de que el más fuerte protege al más débil.
JAZAK VE´EMATZ: Proviene del libro de Ioshua, antes de que Ioshua parta hacia su Aliá, Moshé le dijo “Ten fuerza y valentía”. Refiere a la fortaleza mental y física de cada Shomer. Hay que tener fuerza y valentía, para emprender el camino jalutziano, y para continuar el camino de la lucha por un mundo mejor. Nosotros tenemos como costumbre no responder al tercer Jazak porque solo se responde en Israel.
TEJEZAKNA: HIMNO DE HASHOMER HATZAIR.
Tejezakna yedei
Kol ajeinu hamejonenim
Afrot artzeinu va asher sham.
Al ipol rujajem, alizim mitronenim
Bou shejem ejad leezratam.
Fortaleced las manos
de todos nuestros hermanos, quienes preparan
las tierras de nuestra patria, y lo que en ellas hay.
No decaerá su espíritu, con alegría se revigorizan.
Vamos todos, como a un solo hombro, a ayudarnos.
Himno del Hashomer Hatzair que se cantaba en Uruguay y Argentina
Hermanos de pie que vamos a marchar guiados por nuestro ideal donde poder forjar la sociedad
del trabajo y de la igualdad para el pueblo para la humanidad la redención que no debe tardar. Se acabó por fin la oscuridad y un alba de rojo de libertad alumbrará el camino a seguir para luchar por nuestro provenir, Javerim de pie que vamos a seguir el sendero de HASHOMER HATZAIR.El pueblo trabajando se redimirá con la igualdad y también con la paz dejando ya de lado su fusil buscando la forma de convivir y compartir así la plena redención de un pueblo que no quiere oprimir. El horizonte de la libertad como el sol se levantara y tronara igual que este shir al paso de HASHOMER HATZAIR el del palmaj, el de Anilevich
del hombre nuevo que ha de surgir.
Música “El pueblo unido jamas será vencido” (Los Quilpayun)
HASHOMER HATZAIR OLAMIT
Desde Norte América...
Este año se cumple el 85avo aniversario del Hashomer Hatzair de Norte América, y el 95avo. Aniversario de Hashomer Hatzair en el mundo. Considerando que, y considerando lo que ha sucedido en el movimiento últimamente – un proceso intenso de redefinición de nuestra ideología y actualización de nuestra verdad – parece ser el momento de una puesta a punto. Podría inclusive ser considerado como una clase de carta de Situación (Estado) del Movimiento, por lo menos como yo lo veo(tu puedes escribir una también …) Por favor transmitan esto a kwutzot, bogrim, padres, Miembros del Consejo, otros movimientos mundiales shomrim, compañeros en otros movimiento, y a cualquier otra persona que pueda estar interesada.
Aquí hay una actualización general de lo que está sucediendo en Hashomer Hatzair North America (Si ud. ha estado alejado mucho tiempo y necesita más fundamentos, lea Against the Stream … (Contra la corriente…) nosotros tenemos cerca de un billón de copias en el lishka …. es una buena lectura, lo juro):
- Hay dos bogrim kvutzot hasta ahora, Kvutzat Orev en Nueva York, y Kvutzat Piratz en Toronto, comunicándose y tomando tafkidim en la jefatura del movimiento (no existe más un Mazkir Americano, pero si un Mazkitut/hanhaga), y creando exitosas organizaciones activistas fuera de Hashomer (tales como Proyecto de Equidad, Operación Groundswell y Sin Fronteras). Parece haber más comunicación de esta forma, y la red de shomrim que ha salido hacia el mundo (afuera) para hacer grandes cosas (incluyendo organizaciones sorprendentes como The Fertile Grounds Project (el proyecto de tierras fértiles) , One Voice (Una voz), y The Lotus Kids, entre otros) es solo desarrollarse y fortalecerse.
- Shomrim se están vinculando con comunidades Jewish de fuera del movimiento trabajando con adolescentes Judíos – Rusos en Queens, dando peulot en Long Island’s Gachelet Hebrew School, y enseñando en diferentes escuelas Judías y organizaciones comunales en Toronto. - Por primera vez en muchos años, el movimiento Americano está haciendo seminarios los fines de semana una vez al mes para todos. Cada kvutzá desde Chalutzim Alef ( niños de 8 años) hasta Bogrim ( hasta veinte y pico)tienen un año de madrichim, hacen reuniones con regularidad entre ellos y con un Rosh Chinuch para planificar la peulot. The Canadian movement's ken está funcionando bien, llevando a cabo actividades tres veces al mes, con un kenim especial (extraordinario) mezclado.
- Nuestros dos Machanot Kayitz, Camp Shomria in Perth, Ontario and in Liberty, New York, están vivos y bien. En los pasados años, el camp ha ido más allá de la creación de nuestra cultura juvenil para integrar programas especiales. Entre ellos hay proyectos de servicio a la comunidad llevados a cabo por nuestros chanichim en pueblos de la cercanía de cada machane, Through Others’ Eyes, un proyecto de Giat Haviva llevado adelante por el Liberty camp donde las kwutzot de los judios de Arabia e Israel se reúnen para un programa de coexistencia especial, y un camp Israelí especial se lleva adelante en Hebrew en el Perth camp.
- Hace poco tuvimos por primera vez Seminar Mamshichim , el cual consistió de tres grupos de edades: 15 años (Yedid/Kibbutzi), 16 años (Kvutzat Hazorea), y 17 años (Kvutzat Nachshon) –tanto americanos como canadienses – encontrándose juntos para un seminario en Albano, NY. En marzo habrá otro Seminar Mamshichim, y esto marca un punto importante en nuestro proceso de continuar construyendo kxutzot a lo largo de toda la vida, en vez de solo a la edad de 16.
- Miembros de Kvutzat Galon (después de secundaria) están en Shnat Miembros de Kvutzat Galon (después de secundaria) are on Shnat Hachshara en Izarles teniendo toda clase de aventuras, incluyendo la enseñanza de inglés y dando peulot en la villa Arabe de Barta’a, aprendiendo hebreo, tomando peulot, y trabajando en Kibbutz Gan Shmuel. Otros desde la kvutza están teniendo roles de líderes en el movimiento de North America.
- Los Bogrim hacen encuentro mensuales rotando entre Nueva York , Toronto, y Montreal, y sobrellevando el proceso de tratar de imaginar lo que significa para Hashomer el ser un movimiento para toda la vida, y no solamente un movimiento juvenil.
- Ha habido eventos de ex-alumnos del movimiento, y habrá más. También, el consejo y padres de la comunidad han tenido un rol activo en el rejuvenecimiento de la organización, haciendo colectas, reparando el campo, y reclutando niños. Estamos seguros, en este momento, de que tenemos un fuerte y vibrante movimiento juvenil, y que más allá de ello, somos una comunidad de vida, y que Hashomer Hatzair North America, como un todo, es un movimiento verdadero.
Ahora, para una más reciente actualización:
- El American Mazkirut Tzofi, elegido representante por todas las Tzofim kvutzot, intervino en el campo de Invierno para definir su rol como líder de los chanichim en establecer dogma, reclutando más chanichim, y dando retroalimentación. Estos representantes estarán concurriendo en los próximos meses a seminarios de líderes, y esperamos que este cuerpo pronto se convierta en un sostén importante para el movimiento de North America como un todo, como parece ser representativo de un deseo general de nuestros chanichim de crear una verdadera comunidad representativa del movimiento juvenil.
- - A lo largo y ancho de North America, el Hadracha ha transitado, haciendo importantes preguntas acerca de el direccionamiento y liderazgo del movimiento. Es claro que esto es una expresión de un movimiento juvenil liderado por jóvenes.
- Justamente este mes, nosotros fuimos de Mifgash – nuestro seminario anual en Israel donde nos conectamos con miembros del movimiento israelí, donde nos encontramos con otros movimientos y organizaciones, y donde transcurrieron la mayor parte de nuestras importantes conversaciones – y fue increíble. El tema fue la construcción de una sociedad de Hashomer Hatzair. Hablamos de la estructura interna del movimiento, sobre que dirección debe darse a la educación, hacia donde debemos orientarla, que clase de vidas queremos liderar, y como queremos impactar al mundo como un movimiento vitalicio. Fue intensa e importante. Había alrededor de 40 de nosotros sentados juntos – pensando, hablando, soñando, y planificando – y fue un gran paso en el sentido de hacer este movimiento democrático, representativo de un amplio consenso, y yendo hacia Hagshama.
- Kvutzat Galon dio el enorme y dificultoso salto de experimentar con la vida de la kvutza en Israel en Shnat Hachshara.Pronto, estarán yendo a Tel Aviv y trabajando en el Kfar Saba ken. Estando cerca de ellos, pudimos tener una idea de cuan importante es el proceso por el cual están pasando. Estamos impresionados por el coraje con el que ellos están afrontando la vida en la kvutza y su misión, y estamos esperando con expectativa su retorno a North America para enseñarnos todo los que ellos han aprendido y continuar construyendo el movimiento juntos.
- En el resto del Movimiento Mundial, también están sucediendo grandes cosas. La Shnat kvutza europea se integró a la Mifgash, y tuvimos la sorprendente oportunidad de aprender unos de los otros. El movimiento europeo ha transitado por un proceso de dos años de ahondar en la ideología del movimiento y redefinirla., y ahora nuestro movimiento, a lo largo de los movimientos de Australia y Latino América, se ha unido también a este proceso. El movimiento latino americano ha creado una activa Kehilat Bogrim, y muchos bogrim desde sus movimientos han estado tendiendo un paso de “aliya “ en los dos últimos años. Un destino es el Kibbutz Holit, donde el centro educativo de Hashomer Hatzair para el estudio de una sociedad alternativa se está construyendo. Este mes de mayo, habrá una Veida Olamit donde delegados de cada ken en todo el mundo se encontrarán en Israel para votar por un movimiento ideológico a nivel mundial. No puede describirse con la suficiente fuerza lo importante que es recordar que Hashomer Hatzair está creciendo con fuerza en todos lados, y que nos estamos moviendo hacia una meta juntos, como un movimiento unido con un propósito y una ideología común
- El movimiento israelí está creciendo y siendo parte integrante de la sociedad israelí todos los días. Hay mucho para decir sobre el progreso que el movimiento israelí ha hecho en los últimos años, pero es importante señalar que ellos han sido una importante fuente de liderazgo e inspiración en ese paso hacia Hagshama que estamos creando juntos. Nos prueban que cada día que las cosas que estamos soñando, los planes que estamos haciendo, los cambios que deseamos en nuestras vidas y nuestras comunidades, son posibles, y que tenemos amigos que en esta lucha.
- Es importante recordar Habonim Dror y los otros movimientos de camisa azul en Israel, quienes no solamente han sido importantes en nuestro propio proceso, sino que también comparten con nosotros un círculo más grande de socialist-zionists quienes están viviendo vidas revolucionarias y trabajando duro para incidir positivamente en el mundo.
- Espero que con esta carta haya sido posible comunicarles que lo que estamos haciendo aquí es verdaderamente especial, que tenemos mucho trabajo por delante, pero que estamos en camino de crear algo hermoso, que Hashomer Hatzair North America tiene mucho para compartir y mucho para aprender, que somos parte de una red que verdaderamente está creando un nuevo modo de vida y una nueva forma de vincularse con el resto del mundo, que estamos creciendo más fuertes y vigoroso y agudos cada día, que estamos haciendo lo que nunca se ha hecho antes y que no estamos solos.
Puede ser que lo que más deseo expresar es lo tremendamente orgulloso que estoy de usar la Chultza Shomrit, esta simple, desteñida, camisa azul con cintas blancas. La uso porque refleja mi identidad, porque me da fuerza para luchar cada día para crear una forma alternativa de vida, porque me garantiza el coraje para ser parte de este movimiento enfrentando la realidad que nos rodea, porque me recuerda que mis acciones diarias están dentro del contexto de esta extraordinaria revolución de la que formamos parte. La uso porque nunca me dejará olvidar de que no estoy solo, que soy parte de algo más grande, que tengo el privilegio de ser parte de una revolución con todos vosotros.
Para hacerlo simple y honesto, estoy profundamente orgulloso de ser a Shomer.
Gracias por formar parte de esta comunidad conmigo, en la forma que sea.
Chazak V'Ematz,
Yotam Marom
Kvutzat Orev
Youth Programs and Educational Director
Hashomer Hatzair North America
New York Movement
El ser un shomer...
Tomate un minuto para mirar a quiénes tenés a tu lado, luego para mirar hacia todo el mifkad...
Vos, como cada una de las personas que tenés a tu lado, sos una pieza fundamental de este rompecabezas que llamamos Hashomer Hatzair... en vos tenés la responsabilidad de ser un Shomer y eso no es poca cosa...es quizás lo más hermoso que te pueda pasar en la vida.
Vos tenés la responsabilidad de ser feliz y de ser quien esté al lado de tus compañeros en el futuro: para poder llevar lo que sentís y crees hasta el final, para que nada se caiga, pero por sobre todo: para vos.
Hay algo que tenés que saber, todas éstas responsabilidades no se pueden llevar adelante solo, es necesario tener a tu lado a las demás personas... porque como si faltara algo para la perfección, Hashomer Hatzair es un amor que se puede y debe compartir!!!
Cuantas palabras!! Amor, compartir, responsabilidad, futuro... sin hablar de la cantidad inmensa de palabras importantes que decimos sábado a sábado: “Jazak Ve´ematz”, “Kupa”, “Tilboshet”, “Pueblo Judío”, “Israel” y muchas más, nunca te canses de repetirlas porque cuanto más las digamos y las llevemos adelante y cuanto más se escuchen en este mundo, más cerca de lograr nuestros objetivos vamos a estar.
Se trata, de sentirte orgulloso de ser quien sos.
De sentirte orgulloso de ser un Shomer.
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